Isnin, Disember 31, 2007

Kisah Mimpi Imam Syafi`i

Syaikh Abdul Hamid Kishk, ulama buta lulusan usuluddin dari al-Azhar asy-Syarif. Beliau telah hafal kitab suci al-Quran pada usia 8 tahun. Terkenal sebagai seorang da`i dan khatib yang berani dan lantang menyeru kepada kebenaran. Kelantangannya mengkritik pemerintah menyebabkan beliau pernah beberapa kali dimasukkan ke penjara. Beliau dilahirkan di sebuah kampung kecil yang terletak berhampiran dengan Iskandariah bernama Shibrakheet dalam tahun 1933. Pada hari Jumaat, 26 Rajab 1417 (6 Disember 1996) sewaktu memperingati peristiwa Isra` & Mi'raj, dalam sholat ketika bersujud pahlawan mimbar ini diambil kembali ke rahmatUllah. .... Allahu ... Allah. Beliau meninggalkan ribuan rakaman ceramah dan khutbah yang mampu menggegarkan jiwa pendengarnya serta karangan kecil dan besar kira-kira 115 buah. Moga rahmat Allah sentiasa mencucuri ke atasnya ... al-Fatihah.

Di sini aku hendak menukilkan satu kisah yang disampaikan dalam salah satu khutbahnya berhubung Imam kita asy-Syafi`i r.a. Dalam himpunan khutbahnya yang diberi jodol "Huna Madrasatu Muhammad s.a.w.", halaman 48 beliau menulis:
"Imam asy-Syafi`i r.a. berkata: "Aku telah bermimpi melihat Junjungan Nabi s.a.w. tatkala aku berusia 7 tahun. Junjungan Nabi s.a.w. bersabda kepadaku: "Wahai Syafi`i, adakah engkau tahu siapa aku?" Lalu jawabku: "Aku daripadamu dan engkau daripadaku, Ya RasulAllah." Maka Junjungan Rasulullah s.a.w. pun meletakkan mulut baginda ke mulutku sehingga bercampur air ludahku dengan air ludah baginda, lalu aku mengetahui ilmu-ilmu yang ada di antara langit dan bumi (yakni ibarat bagi terbukanya pintu keilmuan yang luas). Ketika gementar aku, baginda meletakkan tangannya ke dadaku lalu tenanglah zahirku dan terpancarlah ilmu dari batinku."

Ya, Imam asy-Syafi`i menyatakan bahawa dirinya adalah daripada Junjungan Nabi s.a.w. adalah kerana beliau mempunyai nasab kepada Hasyim bin 'Abdu Manaf, nenda Junjungan Nabi s.a.w. Ibunya pula bernasab kepada Sayyidah Fathimah az-Zahra` r.'anha, manakala isterinya, Sayyidah Hamiidah, adalah dari nasab Sayyidina 'Utsman bin 'Affan r.a.

Sungguh pun demikian kemuliaan yang dimilikinya, namun pernah satu ketika tatkala bersama muridnya Imam Ahmad bin Hanbal, Imam asy-Syafi'i melantunkan syair berikut:-

أحب الصالحين و لست منهم * لعل أن أنال بهم شفاعة
و أكره من تجارتهم معاصى * و إن كنا سويا في البضاعة

Kucintakan para salihin tapi bukanlah aku kalangan mereka
Moga dengan mereka kudapatkan syafaatnya
Kubencikan para pelaku maksiat durhaka
Walaupun perlakuanku sama seperti mereka

Mendengar syair gurunya, Imam Ahmad membalas balik dengan penuh adab ketinggian dengan katanya kepada Imam asy-Syafi`i: Ya Sayyidi,

تحب الصالحين و أنت منهم * و منكم سوف يلقون الشفاعة
و تكره من تجارتهم معاصى * وقاك الله من شر البضاعة

Kau cintai para salihin dan engkau dari kalangan mereka
Akan terhasil segala syafaat dengan kalian semua
Dan kebencianmu kepada pelaku maksiat durhaka
Moga Allah memelihara dirimu dari kejahatan mereka
Allahu ..Allah, begitulah sikap tawadhu` yang ditunjukkan oleh Imam kita asy-Syafi`i. Walaupun berada di puncak keilmuan dan kesholehan, tetap tidak mengaku punya apa-apa maqam di sisi Allah s.w.t. Sentiasa merasakan dirinya hina dan masih bermaksiat kepada Allah. Benarlah perkataan sebahagian:-

رأس المال العلماء التواضع

Punca keberuntungannya para ulama adalah tawadhu.

Allahu ...Allah, bukan saja ulama, umat semuanya disuruh bersikap tawadhu`. Tidak membesarkan diri, walaupun menyandang berbagai predikat. Jika umat biasa dikehendaki untuk tawadhu`, maka apatah lagi para pemuka umat. Junjungan Nabi s.a.w. bersabda:-

من تواضع رفعه الله و من تكبر وضعه الله
Sesiapa yang bersikap tawadhu, Allah akan mengangkatkannya; Dan sesiapa yang sombong membesarkan dirinya, Allah akan merendahkannya.
Maka dari itu telah berkata sebahagian hukama:-

التواضع سلّم الشرف

Tawadhu` adalah tangga untuk mencapai kemuliaan.

Ahad, Disember 30, 2007

Fatwa Tahlil Ibnu Taimiyyah

Syaikh Ibnu Taimiyyah, ulama yang menjadi rujukan pertama dan utama geng-geng pengaku salafi yang hidup di zaman khalaf, sebenarnya tidaklah seekstrim puak-puak pelampau kat tempat kita dalam memerangi amalan bertahlil yang dilakukan oleh masyarakat kita. Aneh dan pelik, kerana dalam menentang amalan bertahlil atau itsal ats-tsawab, maka mereka akan mengutarakan qaul yang dinisbahkan kepada Imam asy-Syafi`i mengenainya. Malangnya mereka sendiri gagal memahami untuk kedudukan qawl tersebut dan maksud yang dikehendaki oleh Imam asy-Syafi`i. Maka mereka telah memahami qaul tersebut menurut tafsiran mereka sendiri yang bercanggah dengan pegangan para ulama yang menjadi pendokong mazhab yang agung tersebut. Perkara ini sama seperti kegagalan mereka untuk memahami kalimah "ma'tam" yang disebut oleh Imam asy-Syafi`i sehingga mereka menyamakan ma'tam dengan kenduri arwah. Allahu ... Allah........sungguh perbedaan antara ma'tam dengan kenduri arwah yang diamalkan umat Islam sekarang adalah umpama langit dengan bumi. Ma'tam itu tradisi kaum jahiliyyah, sedangkan kenduri arwah itu dipelopori oleh kaum yang mentauhidkan Allah, maka janganlah disamakan. Insya-Allah, nanti jika diizinkan Yang Maha Esa, kita boleh bicarakan mengenai kedudukan qawl yang dinisbahkan kepada Imam asy-Syafi`i tersebut dan perbicaraan ulama pendokong mazhab beliau mengenai kedudukan dan ihtimalat terhadap qawl tersebut.

Puak-puak anti-tahlil, walaupun terkenal taksub dan menjunjung tinggi Syaikh Ibnu Taimiyyah, tetapi dalam persoalan tahlil tidak menjadikan perkataannya sebagai panduan. Ini adalah kerana Ibnu Taimiyyah juga muridnya Ibnu Qayyim adalah termasuk ulama yang berfatwa bahawa pahala bacaan al-Quran, pahala amalan, pahala tahlil dapat dihadiahkan kepada arwah mereka-mereka yang telah meninggal dunia. Dalam himpunan fatwa yang dinisbahkan kepada Syaikh Ibnu Taimiyyah dinyatakan sebagai berikut:-

Dan ditanyai (Ibnu Taimiyyah) mengenai (hadits): "bertahlil 70,000 kali dan dijadikan hadiah (pahalanya) kepada orang mati, agar menjadi kelepasan bagi si mati dari api neraka", adakah hadits tersebut shohih atau tidak? Dan apabila bertahlil seseorang dan dihadiahkan (pahalanya) kepada orang mati adakah pahalanya sampai kepada si mati atau tidak?

Maka dijawab (oleh Ibnu Taimiyyah):- Apabila bertahlil seseorang dengan yang sedemikian 70,000 atau kurang atau lebih dan dihadiahkan kepada si mati, Allah menjadikannya bermanfaat baginya dengan yang sedemikian itu. Dan hadits tersebut tidaklah shohih dan tidak juga dhoif (yakni tidak tsabit kedudukan hadits tersebut di sisi Ibnu Taimiyyah). Allahlah yang Maha Mengetahui.
Allahu ... Allah, lihat ya ikhwah, bagaimana Ibnu Taimiyyah memfatwakan tahlil buat orang mati akan bermanfaat baginya. Jadi kenapa orang yang mengaku Ibnu Taimiyyah sebagai ulama besar mereka, panutan mereka, menjadi umpama "lebih sudu dari kuah" sehingga tidak dapat bertasamuh dengan kelompok majoriti yang mengamalkan amalan "itsal ats-tsawab" dengan bertahlil dan sebagainya. Kalau kamu tak emboh nak bertahlil, itu hak kamu, tapi jangan pula nak menceroboh hak kami untuk bertahlil, sampai tak sampai itu urusan Allah, bukan urusan kita.

***********************************
Tahlil & Kenduri Arwah


Khamis, Disember 27, 2007

Hadiah Fatihah - NU

Hadiah Fatihah
18/12/2007

Di antara tradisi umat Islam adalah membaca surat al-Fatihah dan menghadiahkan pahalanya untuk Rasulullah sallallahu alaihi wasallam. Para ulama mengatakan bahwa hukum perbuatan ini adalah boleh.

Ibnu 'Aqil, salah seorang tokoh besar madzhab Hanbali mengatakan: "Disunnahkan menghadiahkan bacaan Al-Qur'an kepada Nabi SAW".

Ibnu 'Abidin berkata: "Ketika para ulama kita mengatakan boleh bagi seseorang untuk menghadiahkan pahala amalnya untuk orang lain, maka termasuk di dalamnya hadiah kepada Rasulullah SAW. Karena beliau lebih berhak mendapatkan dari pada yang lain. Beliaulah yang telah menyelamatkan kita dari kesesatan. Berarti hadiah tersebut termasuk salah satu bentuk terima kasih kita kepadarlnya dan membalas budi baiknya.”

Bukankah seorang yang kamil (tinggi derajatnya) memungkinkan untuk bertambah ketinggian derajat dan kesempurnaannya. Dalil sebagian orang yang melarang bahwa perbuatan ini adalah tahshilul hashil (percuma) karena semua amal umatnya otomatis masuk dalam timbangan amal Rasulullah, jawabannya adalah bahwa ini bukanlah masalah. Bukankah Allah Subhanahu wa Ta’ala memberitakan dalam Al-Qur'an bahwa Ia bershalawat terhadap Nabi SAW kemudian Allah memerintahkan kita untuk bershalawat kepada Nabi dengan mengatakan:

اَللّهُمَّ صَلِّي عَلَى مُحَمَّدٍ

Ya Allah berikanlah rahmat kemuliaan buat Muhammad.
Wallahu A’lam.” (lihat dalam Raddul Muhtar 'Alad-Durral Mukhtar, jilid II, hlm. 244)

Ibnu Hajar al Haytami juga menuturkan kebolehan menghadiahkan bacaan Al-Qur'an untuk Nabi dalam Al-Fatawa al-Fiqhiyyah.

Al Muhaddits Syekh Abdullah al-Ghumari dalam kitabnya Ar-Raddul Muhkam al-Matin, hlm. 270, mengatakan: "Menurut saya boleh saja seseorang menghadiahkan bacaan Al-Qur`an atau yang lain kepada baginda Nabi SAW, meskipun beliau selalu mendapatkan pahala semua kebaikan yang dilakukan oleh umatnya, karena memang tidak ada yang melarang hal tersebut. Bahwa para sahabat tidak melakukannya, hal ini tidak menunjukkan bahwa itu dilarang."

Jika hadiah bacaan Al-Qur'an termasuk al-Fatihah diperbolehkan untuk Nabi, apalagi untuk para wali dan orang-orang saleh karena mereka jelas membutuhkan tambahnya ketinggian derajat, kemuliaan dan kesempumaan dan tidak ada dalil yang melarang menghadiahkan bacaan Al-Qur'an untuk para wali dan orang­-orang shaleh tersebut.

KH A Nuril Huda
Ketua PP Lembaga Dakwah Nahdlatul Ulama (LDNU)


*****************

Mari kita dengar doa wahbah atau orang kampung aku namakan doa tahlil atau doa arwah yang dibaca oleh Qari ternama Mesir almarhum Syaikh Abdul Basith Abdush Shomad rahimahUllah. Eh... rupa-rupanya bukan orang kampung aku saja yang baca doa arwah.

video

Fatwa Darul Ifta` Mishriyyah - Foto


***********************************

لا بأس بتداول الصور الفوتوغرافية أو تعليقها للإنسان والحيوان ، وليس فيها المضاهاة لخلق الله التي ورد فيها الوعيد للمصورين ، وذلك ما لم تكن الصور عارية أو تدعو للفتنة ؛ لأن المقصود بالتصوير المتوعد عليه في الحـديث هو صنع التماثيل الكاملة التي تتحقق فيها المضاهاة لخلق الله تعالى ، والتصوير الفوتوغرافي وإن سمي تصويرًا فإنه ليس حرامًا ؛ لعدم وجود هذه العلة فيه ، والحكم يدور مع علته وجودًا وعدمًا ، وهو في حقيقته حبس للظل ولا يسمى تصويرًا إلا مجازًا ، والعبرة في الأحكام بالمُسَمَّيَات لا بالأسماء

وبناءً على ذلك وفي واقعة السؤال : فإنه يجوز لك شرعًا تعليق صور أبيك وأمك لهذا الغرض النبيل ما دامت صورة أمك محتشمة ، ولا يضر في ذلك كون الصور كاملة أو غير كاملة ، وليس ذلك حرامًا كما أخبرك بعضهم

***************************************************************************

We have reviewed request no. 2406 for the year 2005 which includes an inquiry about the ruling of hanging photos of his deceased parents in the entry way to his apartment, seeking prayers for mercy and forgiveness for them from whoever enters his house. He was told that this is prohibited.

***********************************

There is nothing wrong in circulating and hanging photos of humans or animals since they are free of imitating Allah’s creation about which makers of ‘depictions’ were strongly warned. [Hanging pictures is permissible] provided the photos are free of nudity and do not incite lust. [This is because] the type of ‘imaging’ intended by the firm warning in the hadith is creating complete statues which imitate Allah’s creation. Though it is called ‘depiction’, photography1 is not unlawful since this apparent cause is absent – and rulings follow their apparent causes, whether present or absent. In truth, photography captures rays of light; it is called ‘depiction’ only in a metaphorical sense, and what matters in legal rulings is what is designated – not the designation itself.

Based on the above and in reference to the question, it is permissible to hang your parent’s photos for this noble purpose as long as your mother’s photo is decent. There is no harm whether it is a partial or complete picture. This is not prohibited – [contrary] to what some have told you.


Footnotes:

1. nb: In Arabic, the words for sculpting, depiction, and imaging share a common linguistic root.

Rabu, Disember 26, 2007

Catatan Habib Munzir al-Musawa

Perlis

ImagePerlis adalah salah satu wilayah gerakan wahabi terbesar di Malaysia, Mufti (ketua ulama) terpilih di wilayah tersebut adalah seorang muda yang sangat menentang salafus shalih, mencaci para wali dan memusyrikkan muslimin sebagaimana wahabi lainnya, namun ia tak ingin disebut sebagai wahabi, ia mengaku bermadzab Syafii tulen, sebagian besar masyarakat muslimin setempat adalah ahlussunnah waljamaah, namun sebagaimana di negeri kita pun demikian, bahwa muslimin muslimin tidak tanggap dalam hal hal yang berbahaya yang dapat merusak akidah muslimin.

Acara direncanakan diadakan di surau pimpinan Assyeikh Al Fadhil Adda’i ilallah Ustaz Yusaini, seorang ulama muda yang sangat gigih menentang ajaran wahabiy di Perlis, acara kami pun terdengar pada mufti, maka mufti mengeluarkan larangan dan menuduh majelis yang akan diadakan ini adalah majelis orang syiah, namun kegigihan Ustaz Yusainiy memperjelas profil kami membuat tuduhan itu tak beralasan, lalu majelis difitnah pula sebagai majelis politik, namun tuduhan itu pun berhasil disanggah oleh Ustaz Yussaine, namun ketika terlihat masyarakat muslimin menyambut hangat majelis akbar ini, maka fihak mufti mempermasalahkan izin masuk dari Imigrasi Malaysia, apakah saya mempunyai izin resmi untuk berdakwah di Malaysia dari Kerajaan Malaysia?, padahal bahwa tak pernah ada undang undang pelarangan dakwah terkecuali yang berdakwah membawa kesesatan dan menentang kerajaan Malaysia.

Akhir keputusan adalah larangan mutlak dari fihak Perlis bagi saya untuk berbicara pada acara tersebut, dan perintah penangkapan atas saya jika Ustaz Yussaine masih bersikeras mengajukan saya untuk menyampaikan taushiyah di Majelis Tablig Akbar tersebut, Maka saya berbicara dengan lembut pada Ustaz Yusainiy, saya tak risau ditangkap, karena saya akan menghubungi fihak Mabes Polri di Jakarta untuk meminta fihak Mabes Polri menjamin kebersihan dakwah saya dibawah jaminan Mabes Polri, namun tampaknya para pemuda kita disana risau dan tak ingin sesuatu menimpa saya, maka majelis dibatalkan. Hadirin berdatangan sekitar seribu personil, mereka sudah siap untuk hadir dan mendengarkan, maka ketika diumumkan dengan lugas oleh Ustaz Yussaine bahwa pembicara dilarang berbicara oleh fihak perlis, hadirin kecewa dan bubar, Jumat pagi saya menuju Kualalumpur.

- petikan dari Majelis Rasulullah

Takbiran & Wiridan

Tulisan kali ini kan kubicarakan sekadarnya berhubung persoalan yang mungkin dianggap remeh oleh sesetengah pihak, tapi biaq pilah, kalau remeh tak yah lah bace ye. Bagiku cukup sabdaan Junjungan Nabi s.a.w. menjadi sandaran, di mana Junjungan Nabi s.a.w. bersabda kepada Sayyidina Abu Dzar r.a.:-

لا تحقرن من المعروف شيئا ولو أن تلقى أخاك بوجه طليق
"Janganlah engkau meremehkan sesuatu makruf, walaupun kemakrufan tersebut sekadar engkau bertemu dengan saudaramu dengan wajah yang manis."
Tambahan pula, apa yang aku nak tulis ini adalah berdasarkan kepada permintaan beberapa ikhwah yang sudah amat sering meminta penjelasan mengenainya. Persoalannya ialah bagaimanakah caranya kita hendak memulakan takbir hari raya kita, takbir dulu ke wirid dulu. Tapi di sesetengah tempat kat kampung aku, persoalan ni tak timbul, sebab deme lebih suka ikut cara malas, takbir je tak yah wirid-wirid, maka digantikanlah wiridan sholat itu dengan takbiran.... Allahu .... Allah, pahala dah berlonggok gamaknye.

Berbalik kepada persoalan tadi, maka untuk menjawabnya, biorle serah kepada ulama kita. Aku nukilkan di sini tulisan Tok Syaikh Daud al-Fathani dalam "Furuu'ul Masaa-il" jilid 1 halaman 137, di mana dinyatakan:-

"(Su-ila r.a.) Apakah kita dahulukan kemudian daripada sembahyang fardhunya atau sunnatnya, adzkar sembahyang atau takbir? (Maka dijawabnya) Dengan bahawasanya hendaklah didahulukan takbir itu daripada adzkar sholawat kerana bahawasanya ia tanda kenyataan waktu dan tiada berulang-ulang, maka adalah sungguhnya akan dia dengan mengerjakan sangat dituntut daripada adzkar sembahyang, ini nisbah takbir muqayyad. Adapun takbir mursal ditakhirkan dia daripada adzkar sembahyang."
Dalam "Busyral Kariim" karya Syaikh Sa`iid bin Muhammad Baa 'Asyin, jilid 2, halaman 20, dinyatakan sebagai berikut:-

" .... Dan inilah takbir mursal dan mutlak (yakni takbir yang bermula selepas terbenam matahari malam hari raya dan berkekalan sehingga salam sholat sunnat hari raya) yang tidak terikat dengan sembahyang atau selainnya. Dan SUNNAT ditakhirkannya (yakni ditakhirkan takbir mursal muthlaq ini) dari segala zikir sembahyang (yakni wiridan selesai sholat). Maka jika didahulukan takbir mursal mutlak ini dari zikir-zikir selepas sembahyang dengan niat (atau anggapan) bahawa ianya adalah muqayyad (yakni dianggapnya takbir mursal itu sebagai takbir muqayyad yang terikat dengan sembahyang) maka hukumnya adalah makruh, namun jika tidak ada niat (atau anggapan) tersebut maka perbuatannya mendahulukan takbir mursal daripada wiridan sholat hanya dinilai sebagai sesuatu yang meluputkan yang afdhal (yakni yang afdhalnya ialah didahulukan wiridan dari takbir mursal) bukannya sesuatu yang makruh."
Manakala dalam kitab "Bughyatul Mustarsyidiin" himpunan Mufti Sayyid 'Abdur Rahman bin Muhammad Ba 'Alawi pada halaman 89 dinyatakan:-

"(Faedah) Sunnat ditakhirkan takbir mutlak (mursal) dari zikir-zikir (selepas) sembahyang, berbeda dengan takbir muqayyad di mana ianya disunnatkan didahulukan dari zikir-zikir sembahyang....."
Maka ikhwah yang budiman, begitulah menurut ulama kita Syafi`iyyah kedudukan takbiran dengan wiridan, iaitu takbir mursal sunnat dikemudiankan dari wiridan, manakala takbir muqayyad sunnat didahulukan dari wiridan. Jika didahulukan takbir mursal dengan niat sebagai muqayyad maka hukumnya adalah makruh, jika tiada niat tersebut, maka hanya khilaful awla sahaja.

Khamis, Disember 06, 2007

Entri ke-414

Ini entri aku yang ke-414, pejam celik pejam celik dah 414 entri dipostkan dalam blog yang dhoif ini. Allahu ... Allah, entah apakah nilaiannya di sisi Allah? Harap ikhwah doakan agar kebajikan hendaknya. Ingat satu hari di mana, segala anggota kita akan dipanggil menjadi saksi sama ada atas kita atau bagi kita di hadapan Qadhi Rabbul Jalil. Kita menulis, hafazah juga menulis, harap biarlah apa yang kita tulis ditulis sebagai kebajikan oleh hafazah. Biarlah apa yang kita tulis selari dengan ajaran Junjungan Nabi yang ummi s.a.w. yang disampaikan kepada kita oleh para pewaris baginda yang terdiri daripada kalangan para ulama yang 'amilin. Ingatlah wahai ikhwah, akan bahr Syaikh Dzun Nun al-Mishri, moga jari- jemari kita tidak mengetik melainkan kebajikan dan nur hidayah petunjuk kepada mencintai Allah s.w.t., mencintai Rasulullah s.a.w., mencintai para salaf dan khalaf serta agama yang mulia ini.

Tiada akhir bagi si penulis melainkan punah dengan kematian
Tinggal berzaman apa yang telah ditulis oleh tangannya
Maka jangan kau tulis dengan tanganmu, selain apa
Yang akan menyukakanmu di hari kiamat tika kau melihatnya

Moga ketergelinciran kita dalam menulis diampuni Allah dan dihapuskanNya tulisan tersebut agar terhenti dosa yang terhasil darinya. Bertaubatlah kita dari segala kesalahan kita, ucapkanlah banyak-banyak istighfar sebagai sarana memohon pengampunan Allah s.w.t., sungguh Allah adalah at-Tawwab yang Maha Penerima Taubat. Berbahagialah sesiapa yang sentiasa bertaubat dan lidahnya sentiasa basah mengucap istighfar sebagaimana sabdaan Junjungan Nabi s.a.w.:-
طوبى لمن وجد في صحيفته استغفاراً كثيراً

Berbahagialah sesiapa yang mendapati sahifah amalannya dipenuhi dengan istighfar yang banyak.

استغفر الله رب البرايا * استغفر الله من الخطايا

*************************

Jumaat, November 30, 2007

Kiyai Ahmad Qusyairi

Kiyai Ahmad Qusyairi bin Shiddiq bin 'Abdullah bin Saleh bin Asy`ari bin Muhammad Adzro`i bin Yusuf bin Sayyid 'Abdur Rahman (Mbah Sambu) bin Sayyid Muhammad Hasyim bin Sayyid 'Abdur Rahman BaSyaiban bin Sayyid 'Abdullah bin Sayyid 'Umar bin Sayyid Muhammad bin Sayyid Ahmad bin Sayyid Abu Bakar BaSyaiban bin Sayyid Muhammad AsadUllah bin Sayyid Hasan at-Turabi bin Sayyid 'Ali bin al-Faqih al-Muqaddam Muhammad Ba 'Alawi al-Husaini adalah salah seorang ulama terkenal di Tanah Jawa. Beliau dilahirkan di sebuah desa bernama Sumbergirang yang terletak dalam Kota Lasem, Rembang, Jawa Tengah, pada 11 Sya'baan 1311H / 17 Februari 1894M. Beliau memulakan pengajian agamanya dengan ayahanda beliau yang sememangnya terkenal sebagai seorang ulama. Pengajian agamanya diteruskannya ke beberapa buah pondok pesantren antaranya di Langitan Tuban, Kajen Pati (Kiyai Khozin), Semarang (Kiyai Umar) dan Syaikh Kholil Bangkalan. Beliau mempunyai hubungan yang amat rapat dengan Syaikh Kholil Bangkalan yang terkenal sebagai ulama terbilang lagi wali.

Dikisahkan, suatu malam pada akhir Ramadhan, Syaikh Kholil menyuruh segenap santrinya mencari Lailatul Qadar. Tidak seperti santri lainnya yang melakukan riyadhah sepanjang malam, Kiyai Ahmad Qusyairi justru sebaliknya. Setelah melakukan riyadhah ala kadarnya, beliau tertidur di teras masjid. Tak lama kemudian, menjelang Shubuh, Syaikh Kholil berkeliling mengitari pesantren. Tiba-tiba beliau melihat seberkas cahaya datang dari atas, lalu jatuh ke salah seorang santri yang sedang tidur. Karena suasana gelap gulita, ia hampiri santri itu lalu mengikat salah satu ujung sarung yang dikenakan, sebagai tanda.Selepas shalat Shubuh, Syaikh Kholil membuat pengumuman: “Siapa di antara kalian yang sarungnya ada bundelan (tali simpul) nya?”, setelah ditunggu agak lama, tak satu pun santri yang menjawab, termasuk Kiyai Ahmad Qusyairi yang tak menyadari dialah yang dimaksud. Setelah mengetahui salah satu ujung sarungnya tersimpul, dia justru ketakutan. Tetapi karena Syaikh Kholil bertanyakan lagi, dia pun mengaku dengan penuh ketakutan, kerana Syaikh Kholil memang terkenal dengan ketegasannya. Tapi apa yang terjadi? Ternyata Syaikh Kholil tidak marah, malah tersenyum sambil berkata: “Mulai sekarang kalian (semua santri) tak payah lagi mengaji kepadaku. Cukup mengaji pada Ahmad Qusyairi.” Mendengar itu Kiyai Ahmad Qusyairi seakan tak percaya, dan sejak itu, para santri mengaji kepadanya. Di kemudian hari, beliau terkenal memiliki ilmu ladunni, di mana kemampuan ilmu didapatkan tanpa melalui proses belajar sebelumnya, tetapi kerana kemurahan Allah semata-mata.

Di antara kelebihan Kiyai Ahmad Qusyairi adalah kemampuannya menguasai berbagai bahasa selain bahasa ibundanya dan Bahasa Arab. Antara bahasa yang dikuasainya ialah Bahasa Belanda, Bahasa Inggeris, Bahasa Jepun dan Bahasa Cina. Beliau juga dikenali sebagai penyair yang mahir membuat dengan spontan syair-syair berbahasa Arab. Antara karangan yang ditinggalkannya ialah sebuah nazam sufi yang berjumlah 312 bait diberi jodol "Tanwir al-Hija" berhubung 'aqidah dan ibadah. Karangannya ini diberi perhatian oleh para ulama, bahkan Habib Alawi bin 'Abbas al-Maliki, ayahanda Buya Dr. Habib Muhammad al-Maliki, telah memberikannya syarah yang panjang diberi jodol " Inarat ad-Duja". Dan kerana besarnya kecintaannya kepada Junjungan Nabi s.a.w. dan amalan bersholawat kepada baginda, maka selain mengamalkan "Dalailul Khairat", beliau juga mempunyai himpunan sholawat yang dinamakannya "al-Wasiilatul Harriyyah fish Sholawaati 'ala Khairil Bariyyah".

Kiyai Ahmad Qusyairi gemar berkelana untuk berdakwah dan menyebarkan ilmu. Beliau juga berjaya membangun beberapa buah masjid di tempat-tempat yang dikunjunginya. Setelah berkahwin dengan puteri Kiyai Yaasin, maka tugas mengasuh Pesantren Salafiyah Pasuruan diserahkan kepadanya. Beliau meninggalkan dunia yang fana ini pada
22 Syawal 1392H / 28 November 1972M, dengan meninggalkan seramai 15 orang anak antaranya Syaikhunal Mukarram Kiyai 'Abdur Rahman bin Ahmad Qusyairi hafizahUllah. Jenazah beliau dimakamkan di kawasan pemakaman belakang Masjid Jami` al-Anwar, Pasuruan. Mudah-mudahan Allah sentiasa membasahikan makamnya dengan siraman hujan rahmat dan kasih sayang. Al-Fatihah.

*******************************************************


Inilah Sholawat Shiddiqiyyah yang tertulis pada akhir halaman kitab "al-Wasiilatul Hariyyah" di mana ianya mengandungi permohonan, dengan berwasilahkan amalan sholawat ke atas Junjungan serta kehormatan Junjungan Nabi dan sahabat baginda Sayyidina Abu Bakar as-Shiddiq r.a., agar dianugerahkan teman yang baik, perjalanan yang aman, kelepasan dari segala kesulitan dan kepayahan.



Following A Madhab - Syaikh Husain

Shaykh Husain [may Allah preserve him] was born in Chicago (USA) in 1972. After completing his primary education at schools in his hometown near Chicago, he joined the University of Chicago where he studied Biology, Arabic and Islamic Civilization. It was during this period that he began his study of sacred knowledge, studying Arabic grammar (nahw), Hanafi Fiqh and Usul al-Fiqh under ulama (scholars) in Chicago. In 1994 Shaykh Husain also began training in tasawwuf (Islamic spirituality) under Shaykh Zulfiqar Ahmad, one of the leading shaykhs of tasawwuf.

After obtaining his undergraduate degree, Shaykh Husain enrolled in the Pritzker School of Medicine at the University of Chicago. Along with his medical studies, he continued his studies of sacred knowledge. In his final year he took leave from medical school to focus on his religious studies, traveling to Syria and then Pakistan, where he studied a traditional curriculum for a number of years under some of their greatest scholars.

Throughout his years of study, Shaykh Husain continued his training under Shaykh Zulfiqar Ahmad. He was blessed with the close company of his Shaykh, learning the science of the purification of the heart. The deep taqwa and firm adherence to the sunnah and Shariah that characterized his teacher were eventually transferred to the student and Shaykh Husain was formally authorized in tasawwuf by Shaykh Zulfiqar in July 2001.

Shaykh Husain has completed medical school and currently works as a Physician at the University of Chicago Hospitals. During his free time, he teaches and lectures across the United States on various subjects of Islamic knowledge, including purification of the soul.

Shaykh Husain is presently engaged in editing and publishing the translations of his teacher’s books into English. In addition, he is completing his own written works including the popular series, “Fundamentals of Classical Arabic” and a manual on Hanafi fiqh entitled, “The Stairs to Bliss.”

*****************************************



Rabu, November 28, 2007

Berzikir di kuburan

Antara kebiasaan masyarakat kita, selesai pengkebumian jenazah, maka diadakanlah bacaan talqin yang dihukumkan sunnat oleh ulama Syafi`iyyah. Biasanya talqin akan dilanjutkan dengan pembacaan doa tatsbit memohon agar si mati ditetapkan imannya sewaktu menghadapi soal Munkar dan Nakir. Akhir sekali dibacakanlah tahlil yang kandungannya ialah bacaan ayat-ayat suci al-Quran, tasbih, takbir, tahlil, istighfar, sholawat dan disudahi dengan doa wahbah bagi si mati khususnya dan sekalian muslimin umumnya. Zaman berzaman, inilah amalan ulama dan awam masyarakat kita apabila mengkebumikan jenazah.

Namun kini, timbul golongan yang suka menang sendiri, yang tidak memahami dan menghormati perbezaan pendapat dalam perkara-perkara khilaf, maka mereka ini bersungguh-sungguh berjuang untuk menghapuskan amalan yang telah sekian lama diamalkan ini atas slogan membasmi bid`ah dan sebagainya. Maka ditohmahkanlah bahawa segala amalan yang telah menjadi tradisi masyarakat kita, yang dilaksanakan oleh segenap peringkat, ulama maupun awam, sebagai tidak punya asal dan sandaran pada syarak. Allahu ... Allah, sedangkan jika diteliti, amalan-amalan tersebut punya sandaran dan asalnya pada syarak.
Imam Ahmad dalam musnadnya yang masyhur telah meriwayatkan satu hadits daripada Sayyidina Jaabir bin 'Abdullah r.'anhuma bahawa ketika Sayyidina Sa`ad bin Mu`adz r.a. meninggal dunia, beliau dan Junjungan Nabi s.a.w. telah pergi menziarahinya. Ketika jenazah selesai disembahyangkan, dikubur dan diratakan kuburnya, Junjungan Nabi s.a.w. bertasbih dan diikuti oleh para sahabat baginda dalam masa yang agak lama, kemudian baginda bertakbir lalu para sahabat turut bertakbir. Setelah selesai daripada berzikir, Junjungan Nabi s.a.w. ditanyai oleh para sahabat: "Kenapa engkau bertasbih kemudian bertakbir?" Junjungan Nabi s.a.w. menjawabnya: "Telah menyempit atas hamba yang sholih ini akan kuburnya sehingga dilapangkan Allah baginya."

Allahu ... Allah, Junjungan Nabi s.a.w. berzikir kerana menyempitnya kubur tersebut sehinggalah dengan rahmat Allah kubur tersebut diluaskan bagi penghuninya. Hadits di atas juga turut dinukilkan oleh Imam al-Husain bin Mas`ud al-Baghawi dalam "Misykaatul Mashoobiih" dalam bab " itsbaat 'adzaab al-qabr ". Jadi sabitlah nas yang Junjungan Nabi s.a.w. dan para sahabat pernah berzikir di sisi kubur selesai pengkebumian. Jika pun hadits tersebut dihukumkan "dhaif", maka di sisi mazhab jumhur ulama, hadits dhaif adalah hujjah dalam perkara-perkara fadhail. Dan tidaklah tertentu ucapan zikir tersebut dengan hanya tasbih dan takbir, kerana tidak warid ada tegahan untuk menambah zikir-zikir seumpama tahlil, sholawat dan sebagainya. Junjungan Nabi s.a.w. diberitakan dalam khabar yang shohih sebagai berwudhu` dengan satu cupak air dan mandi janabah dengan menggunakan kadar segantang ke 5 mud air, maka jika seseorang berwudhu atau mandi dengan menggunakan lebih dari kadar yang digunakan oleh Junjungan Nabi s.a.w., maka adakah itu satu kesalahan?? Siapa sekarang yang berwudhu dengan secupak dan mandi dengan segantang ?

Isnin, November 26, 2007

Syaikh Ahmad Khatib Sambas

Salah seorang ulama kelahiran Pulau Borneo yang memiliki keistimewaan tersendiri dengan mempelopori satu tarekat yang menggabung dua tarekat menjadi satu. Tarekat yang berpengaruh tersebut dikenali sebagai Tarekat Qadiriyyah wan Naqsyabandiyyah. Ulama tersebut adalah Syaikh Ahmad bin 'Abdul Ghaffar bin 'Abdullah bin Muhammad bin Jalaluddin yang dilahirkan di Kampung Dagang, Sambas, Kalimantan Barat pada bulan Shafar al-khair 1217H (1803M).

Apabila usia beliau 19 tahun, beliau pergi ke Makkah untuk memperdalamkan lagi ilmunya. Di sana beliau berguru dengan Tok Syaikh Daud bin 'Abdullah al-Fathani. Selain berguru dengan Tok Syaikh Daud, beliau juga pergi belajar dengan Syaikh Muhammad Sholih bin Ibrahim ar-Rais, Syaikh, Syeikh 'Umar 'Abdur Rasul, Syaikh 'Abdul Halim al-‘Ajami, Syaikh Bashri al-Jabarti, Sayyid Ahmad Al-Marzuqi (Mufti Maliki Makkah), Sayyid 'Abdullah bin Muhammad Al-Mirghani, Syaikh 'Uthman ad-Dimyathi dan ramai lagi. Kemasyhurannya, sama ada peringkat Nusantara mahu pun antarabangsa pada zamannya tidak dinafikan. Sekurang-kurangnya terdapat dua buah kitab yang ditulis dalam bahasa Arab oleh orang Arab, menceritakan kisah ulama-ulama Mekah dan nama Syeikh Ahmad Khathib Sambas juga terdapat di dalamnya iaitu "Siyar wa Tarajim" karya Syaikh 'Umar 'Abdul Jabbar dan "al-Mukhtashar min Kitab Nasyrin Naur waz Zahar" karya Syaikh 'Abdullah Mirdad Abul Khair yang diringkaskan oleh Syaikh Muhammad Sa'id al-'Amudi dan Syaikh Ahmad Ali.

Syaikh Ahmad Khatib bermukim di Makkah sehingga menghembuskan nafasnya yang terakhir pada tahun 1289H / 1872M. Beliau meninggalkan ramai murid dan khalifah, antaranya ialah Syaikh Abdul Karim Banten, Syaikh Tolhah Cirebon, Sayyidul Ulama Hijaz Syaikh Nawawi al-Bantani, Syaikh Muhammad Yaasin Kedah, Syaikh 'Abdul Lathif bin 'Abdul Qaadir Sarawak dan ramai lagi. Tarekat yang dipeloporinya mendapat tempat di kalangan ulama dan awam. Bahkan ramai ulama yang telah mengambil bai`ah ijazah dan talqin daripada beliau dan khalifah-khalifahnya. Antara yang mengambil talqin tersebut ialah Syaikh 'Utsman as-Sarawaki yang menerima talqin zikir Tarekat Qadiriyyah wan Naqsyabandiyyah daripada khalifah beliau Syaikh Abdul Karim Banten. Bahkan sehingga kini ajaran dan amalan tarekatnya tetap mempunyai pengikut dan berpengaruh di rantau ini. Amalan, silsilah dan wirid tarekat beliau boleh dilihat dalam kitab "Fathul 'Aarifiin" yang beliau imla`kan kepada muridnya bernama Syaikh Muhammad bin Ismail bin 'Abdur Rahim al-Bali dalam bulan Rajab 1295H/1877M, kemudian ianya ditashhihkan oleh Syaikh Ahmad al-Fathani dan dicetak pertama kalinya tahun 1305H/1887M. Kitab ini sehingga kini masih tersebar.

Mudah-mudahan Allah sentiasa merahmati Syaikh Ahmad Khatib Sambas serta para guru beliau dan sekalian ulama dan awam umat ini. Al-Fatihah.

Ahad, November 25, 2007

Mengapa Bertawassul ?

Wasilah (=perantara) artinya sesuatu yang menjadikan kita dekat kepada Allah SWT. Adapun tawassul sendiri berarti mendekatkan diri kepada Allah atau berdo`a kepada Allah dengan mempergunakan wasilah, atau mendekatkan diri dengan bantuan perantara. Pernyataan demikan dapat dilihat dalam surat Al-Maidah ayat 35, Allah berfirman :

يَااَيُّهَااَّلذِيْنَ آمَنُوْا اتَّقُوااللهَ وَابْتَغُوْا إِلَيْهِ اْلوَسِيْلَةَ

Wahai orang-orang yang beriman takutlah kamu kepada Allah, dan carilah jalan (wasilah/perantara)."

Ada beberapa macam wasilah. Orang-orang yang dekat dengan Allah bisa menjadi wasilah agar manusia juga semakin dekat kepada Allah SWT. Ibadah dan amal kebajikan juga dapat dijadikan wasilah yang mendekatkan diri kepada Allah SWT. Amar ma’ruf dan nahi mungkar (mengajak kepada kebaikan dan mencegah kemungkaran) juga termasuk wasilah yang mendekatkan diri kepada Allah SWT.

Mengenai tawassul dengan sesama manusia, tidak ada larangan dalam ayat Al-Qur’an dan Hadits mengenai tawassul dengan orang-orang yang dekat kepada Allah para Nabi, para Rasul, sahabat-sahabat Rasulullah SAW, para tabi`in, para shuhada dan para ulama shalihin.

Karena itu, berdo`a dengan memakai wasilah orang-orang yang dekat dengan Allah di atas tidak disalahkan, artinya telah disepakati kebolehannya. Bertawassul dengan orang-orang yang dekat kepada Allah, senyatanya tetap memohon kepada Allah SWT karena Allah-lah tempat meminta dan harus diyakini bahwa sesungguhnya:

لاَمَانَعَ لمِاَ اَعْطَيْتَ وَلاَ مُعْطِى لمِاَ مَنَعْتَ

Tidak ada yang bisa mencegah terhadap apa yang Engkau (Allah) berikan, dan tidak ada yang bisa memberi sesuatu apabila Engkau (Allah) mencegahnya.

Secara psikologis tawassul sangat membantu manusia dalam berdoa. Katakanlah bertawassul sama dengan meminta orang-orang yang dekat kepada Allah SWT itu agar mereka ikut memohon kepada Allah SWT atas apa yang kita minta.

Tidak ada unsur-unsur syirik dalam bertawassul, karena pada saat bertawassul dengan orang-orang yang dekat kepada Allah SWT seperti para Nabi, para Rasul dan para shalihin, pada hakekatnya kita tidak bertawassul dengan dzat mereka, tetapi bertawassul dengan amal perbuatan mereka yang shaleh.

Karenanya, tidak mungkin kita bertawassul dengan orang-orang yang ahli ma’siat, pendosa yang menjauhkan diri dari Allah, dan juga tidak bertawassul dengan pohon, batu, gunung dan lain-lain.

KH A Nuril Huda
Ketua PP Lembaga Dakwah Nahdlatul Ulama (LDNU)

Sabtu, November 24, 2007

Is Allah in the Sky ? - Syaikh Nuh Keller

Is Allah in the Sky?


No. The literal sense of being “in the sky” would mean that Allah is actually in one of His creatures, for the sky is something created. It is not permissible to believe that Allah indwells or occupies (in Arabic, hulul) any of His creatures, as the Christians believe about Jesus, or the Hindus about their avatars.

What is obligatory for a human being to know is that Allah is ghaniyy or “absolutely free from need” of anything He has created. He explicitly says in surat al-‘Ankabut of the Qur’an, “Verily Allah is absolutely free of need of anything in the worlds” (Qur’an 29:6). Allah mentions this attribute of ghina or “freedom of need for anything whatsoever” in some seventeen verses in the Qur’an. It is a central point of Islamic ‘aqida or faith, and is the reason why it is impossible that Allah could be Jesus (upon whom be peace) or be anyone else with a body and form: because bodies need space and time, while Allah has absolutely no need for anything. This is the ‘aqida of the Qur’an, and Muslim scholars have kept it in view in understanding other Qur’anic verses or hadiths.

Muslims lift their hands toward the sky when they make supplications (du‘a) to Allah because the sky is the qibla for du‘a, not that Allah occupies that particular direction—just as the Kaaba is the qibla of the prayer (salat), without Muslims believing that Allah is in that direction. Rather, Allah in His wisdom has made the qibla a sign (ayah) of Muslim unity, just as He has made the sky the sign of His exaltedness and His infinitude, meanings which come to the heart of every believer merely by facing the sky and supplicating Allah.

It was part of the divine wisdom to incorporate these meanings into the prophetic sunna to uplift the hearts of the people who first heard them, and to direct them to the exaltedness and infinitude of Allah through the greatest and most palpable physical sign of them: the visible sky that Allah had raised above them. Many of them, especially when newly from the Jahiliyya or “pre-Islamic Period of Ignorance,” were extremely close to physical, perceptible realities and had little conception of anything besides—as is attested to by their idols, which were images set up on the ground. ‘Umar ibn al-Khattab mentions, for example, that in the Jahiliyya, they might make their idols out of dates, and if they later grew hungry, they would simply eat them. The language of the Messenger of Allah (Allah bless him and give him peace) in conveying the exaltedness of Allah Most High to such people was of course in terms they could understand without difficulty, and used the imagery of the sky above them. Imam al-Qurtubi, the famous Qur’anic exegete of the seventh/thirteenth century, says:

The hadiths on this subject are numerous, rigorously authenticated (sahih), and widely known, and indicate the exaltedness of Allah, being undeniable by anyone except an atheist or obstinate ignoramus. Their meaning is to dignify Allah and exalt Him above all that is base and low, to characterize Him by exaltedness and greatness, not by being in places, particular directions, or within limits, for these are the qualities of physical bodies (al-Jami‘ li ahkam al-Qur’an. 20 vols. Cairo 1387/1967. Reprint (20 vols in 10). Beirut: Dar Ihya’ al-Turath al-‘Arabi, n.d.,18.216).

In this connection, a hadith has been related by Malik in his Muwatta’ and by Muslim in his Sahih, that Mu‘awiya ibn al-Hakam came to the Prophet (Allah bless him and give him peace) and told him, “I am very newly from the Jahiliyya, and now Allah has brought Islam,” and he proceeded to ask about various Jahiliyya practices, until at last he said that he had slapped his slave girl, and asked if he should free her, as was obligatory if she was a believer. The Prophet (Allah bless him and give him peace) requested that she be brought, and then asked her, “Where is Allah?” and she said, “In the sky (Fi al-sama’)”; whereupon he asked her, “Who am I?” and she said, “You are the Messenger of Allah”; at which he said, “Free her, for she is a believer” (Sahih Muslim, 5 vols. Cairo 1376/1956. Reprint. Beirut: Dar al-Fikr, 1403/1983, 1.382: 538). Imam Nawawi says of this hadith:

This is one of the “hadiths of the attributes,” about which scholars have two positions. The first is to have faith in it without discussing its meaning, while believing of Allah Most High that “there is nothing whatsoever like unto Him” (Qur’an 42:11), and that He is exalted above having any of the attributes of His creatures. The second is to figuratively explain it in a fitting way, scholars who hold this position adducing that the point of the hadith was to test the slave girl: Was she a monotheist, who affirmed that the Creator, the Disposer, the Doer, is Allah alone and that He is the one called upon when a person making supplication (du‘a) faces the sky—just as those performing the prayer (salat) face the Kaaba, since the sky is the qibla of those who supplicate, as the Kaaba is the qibla of those who perform the prayer—or was she a worshipper of the idols which they placed in front of themselves? So when she said, “In the sky,” it was plain that she was not an idol worshipper (Sahih Muslim bi Sharh al-Nawawi. 18 vols. Cairo 1349/1930. Reprint (18 vols. in 9). Beirut: Dar al-Fikr, 1401/1981, 5.24).

It is noteworthy that Imam Nawawi does not mention understanding the hadith literally as a possible scholarly position at all. This occasions surprise today among some Muslims, who imagine that what is at stake is the principle of accepting a single rigorously authenticated (sahih) hadith as evidence in Islamic faith (‘aqida), for this hadith is such a single hadith, of those termed in Arabic ahad, or “conveyed by a single chain of transmission,” as opposed to being mutawatir or “conveyed by so many chains of transmission that it is impossible it could have been forged.”

Yet this is not what is at stake, because hadiths of its type are only considered acceptable as evidence by traditional scholars of Islamic ‘aqida if one condition can be met: that the tenet of faith mentioned in the hadith is salimun min al-mu‘arada or “free of conflicting evidence.” This condition is not met by this particular hadith for a number of reasons.

First, the story described in the hadith has come to us in a number of other well-authenticated versions that vary a great deal from the “Where is Allah?—In the sky” version. One of these is related by Ibn Hibban in his Sahih with a well-authenticated (hasan) chain of transmission, in which the Prophet (Allah bless him and give him peace) asked the slave girl, “‘Who is your Lord?’ and she said, ‘Allah’; whereupon he asked her, ‘Who am I?’ and she said, ‘You are the Messenger of Allah’; at which he said, ‘Free her, for she is a believer’” (al-Ihsan fi taqrib Sahih Ibn Hibban, 18 vols. Beirut: Mu’assasa al-Risala, 1408/1988, 1.419: 189).

In another version, related by ‘Abd al-Razzaq with a rigorously authenticated (sahih) chain of transmission, the Prophet (Allah bless him and give him peace) said to her, “Do you testify that there is no god but Allah?” and she said yes. He said, “Do you testify that I am the Messenger of Allah? and she said yes. He said, “Do you believe in resurrection after death?” and she said yes. He said, “Free her” (al-Musannaf, 11 vols. Beirut: al-Majlis al-‘Ilmi, 1390/1970, 9.175: 16814).

In other versions, the slave girl cannot speak, but merely points to the sky in answer. Ibn Hajar al-‘Asqalani has said of the various versions of this hadith, “There is great contradiction in the wording” (Talkhis al-habir, 4 vols. in 2. Cairo: Maktaba al-Kulliyat al-Azhariyya, 1399/1979, 3.250). When a hadith has numerous conflicting versions, there is a strong possibility that it has been related merely in terms of what one or more narrators understood (riwaya bi al-ma‘na), and hence one of the versions is not adequate to establish a point of ‘aqida.

Second, this latter consideration is especially applicable to the point in question because the Prophet (Allah bless him and give him peace) explicitly detailed the pillars of Islamic faith (iman) in a hadith related in Sahih Muslim when he answered the questions of the angel Gabriel, saying, “True faith (iman) is to believe in Allah, His angels, His Books, His messengers, the Last Day, and to believe destiny (qadr), its good and evil” (Sahih Muslim, 1.37: 8)—and he did not mention anything about Allah being in the sky. If it had been the decisive test of a Muslim’s belief or unbelief (as in the “in the sky” hadith seems to imply), it would have been obligatory for the Prophet (Allah bless him and give him peace) to mention it in this hadith, the whole point of which is to say precisely what “iman is.”

Third, if one takes the hadith as meaning that Allah is literally “in the sky,” it conflicts with other equally sahih hadiths that have presumably equal right to be taken literally—such as the hadith qudsi related by al-Hakim that Allah Most High says, “I am with My servant when he makes remembrance of Me and his lips move with Me” (al-Mustadrak ‘ala al-Sahihayn. 4 vols. Hyderabad, 1334/1916. Reprint (with index vol. 5). Beirut: Dar al-Ma‘rifa, n.d., 1.496), a hadith that al-Hakim said was rigorously authenticated (sahih), which al-Dhahabi confirmed. Or such as the hadith related by al-Nasa’i, Abu Dawud, and Muslim that “the closest a servant is to his Lord is while prostrating” (Sahih Muslim, 1.350: 482)—whereas if Allah were literally “in the sky,” the closest one would be to Him would be while standing upright. Or such as the hadith related by al-Bukhari in his Sahih, in which the Prophet (Allah bless him and give him peace) forbade spitting during prayer ahead of one, because when a person prays, “his Lord is in front of him” (Sahih al-Bukhari, 1.112: 406). Finally, in the hadiths of the Mi‘raj or “Nocturnal Ascent,” the Prophet (Allah bless him and give him peace) was shown all of the seven “heavens” (samawat) by Gabriel, and Allah was not mentioned as being in any of them.

Fourth, the literal interpretation of Allah being “in the sky” contradicts two fundamentals of Islamic ‘aqida established by the Qur’an. The first of these is Allah’s attribute of mukhalafa li al-hawadith or “not resembling created things in any way,” as Allah says in surat al-Shura, “There is nothing whatsoever like unto Him” (Qur’an 42:11), whereas if He were literally “in the sky,” there would be innumerable things like unto Him in such respects as having altitude, position, direction, and so forth. The second fundamental that it contradicts, as mentioned above, is Allah’s attribute of ghina or “being absolutely free of need for anything created” that He affirms in numerous verses in the Qur’an. It is impossible that Allah could be a corporeal entity because bodies need space and time, while Allah has absolutely no need for anything.

Fifth, the literalist interpretation of “in the sky” entails that the sky encompasses Allah on all sides, such that He would be smaller than it, and it would thus be greater than Allah, which is patently false.

For these reasons and others, Islamic scholars have viewed it obligatory to figuratively interpret the above hadith and other texts containing similar figures of speech, in ways consonant with how the Arabic language is used. Consider the Qur’anic verse “Do you feel safe that He who is in the sky will not make the earth swallow you while it quakes” (Qur’an 67:16), for which the following examples of traditional tafsir or “Qur’anic commentary” can be offered:

(al-Qurtubi:) The more exacting scholars hold that it [“in the sky”] means, “Do you feel secure from Him who is over the sky”—just as Allah says, “Journey in the earth” (Qur’an 9:2), meaning journey over it—not over the sky by way of physical contact or spatialization, but by way of omnipotent power and control. Another position is that it means “Do you feel secure from Him who is over (‘ala) the sky,” just as it is said, “So-and-so is over Iraq and the Hijaz,” meaning that he is the governor and commander of them (al-Jami‘ li ahkam al-Qur’an, 18.216).

(al-Shirbini al-Khatib:) There are various interpretive aspects to “He who is in the sky,” one of which is that it means “He whose dominion is in the sky,” because it is the dwelling place of the angels, and there are His Throne, His Kursi, the Guarded Tablet; and from it are made to descend His decrees, His Books, His commands, and His prohibitions. A second interpretive possibility is that “He who is in the sky” omits the first term of an ascriptive construction (idafa)—in other words, “Do you feel safe from the Creator of him who is in the sky”; meaning the angels who dwell in the sky, for they are the ones who are commanded to dispense the divine mercy or divine vengeance (al-Siraj al-Munir. 4 vols. Bulaq1285/1886. Reprint. Beirut: Dar al-Ma‘rifa, n.d., 4.344).

(Fakhr al-Din al-Razi:) “He who is in the sky” may mean the angel who is authorized to inflict divine punishments; that is, Gabriel (upon whom be peace); the words “cause the earth to swallow you” meaning “by Allah’s command and leave” (Tafsir al-Fakhr al-Razi. 32 vols. Beirut 1401/1981. Reprint (32 vols. in 16). Beirut: Dar al-Fikr, 1405/1985, 30.70).

(Abu Hayyan al-Nahwi:) Or the context of these words may be according to the convictions of those being addressed [the unbelievers], for they were anthropomorphists. So that the meaning would be, “Do you feel safe from Him whom you claim is in the sky?—while He is exalted above all place” (Tafsir al-nahr al-madd min al-Bahr al-muhit. 2 vols. in 3. Beirut: Dar al-Janan and Mu’assasa al-Kutub al-Thaqafiyya, 1407/1987, 2.1132).

(Qadi Iyad:) There is no disagreement among Muslims, one and all—their legal scholars, their hadith scholars, their scholars of theology, both those of them capable of expert scholarly reasoning, and those who merely follow the scholarship of others—that the textual evidences that mention Allah Most High being “in the sky,” such as His words, “Do you feel safe that He who is in the sky will not make the earth swallow you,” and so forth, are not as their literal sense (dhahir) seems to imply, but rather, all scholars interpret them in other than their ostensive sense (Sahih Muslim bi Sharh al-Nawawi, 5.24).

We now turn to a final example, the hadith related by Muslim that the Prophet (Allah bless him and give him peace) said:

Your Lord Blessed and Exalted descends each night to the sky of this world, when the last third of the night remains, and says: “Who supplicates Me, that I may answer him? Who asks Me, that I may give to him? Who seeks My forgiveness, that I may forgive him?” (Sahih Muslim, 1.521: 758).

This hadith, if we reflect for a moment, is not about ‘aqida, but rather has a quite practical point to establish; namely, that we are supposed to do something in the last third of the night, to rise and pray. This is why Imam al-Nawawi, when he gave the present chapter names to the headings of Sahih Muslim, put this hadith under “Instilling Desire to Supplicate and Make Remembrance of Allah (Dhikr) in the Last of the Night, and the Answering Therein.” As for the meaning of descends in the hadith, al-Nawawi says:

This is one of the “hadiths of the Attributes,” and there are two positions about it, as previously mentioned in the “Book of Iman.” To summarize, the first position, which is the school of the majority of early Muslims and some theologians, is that one should believe that the hadith is true in a way befitting Allah Most High, while the literal meaning of it that is known to us and applicable to ourselves is not what is intended, without discussing the figurative meaning, though we believe that Allah is transcendently above all attributes of createdness, of change of position, of motion, and all other attributes of created things.

The second position, the school of most theologians, whole groups of the early Muslims (salaf), and reported from Malik and al-Awza‘i, is that such hadiths should be figuratively interpreted in a way appropriate to them in their contexts. According to this school of thought, they interpret the hadith in two ways. The first is the interpretation of Malik ibn Anas and others, that it [“your Lord descends”] means “His mercy, command, and angels descend,” just as it is said, “The sultan did such-and-such,” when his followers did it at his command. The second is that it is a metaphor signifying [Allah’s] concern for those making supplication, by answering them and kindness toward them (Sahih Muslim bi Sharh al-Nawawi, 6.36–37).

The hadith scholar ‘Ali al-Qari says about the above hadith of Allah’s “descending”:

You know that Malik and al-Awaza‘i, who are among the greatest of the early Muslims, both gave detailed figurative interpretations to the hadith. . . . Another of them was Ja‘far al-Sadiq. Indeed a whole group of them [the early Muslims], as well as later scholars, said that whoever believes Allah to be in a particular physical direction is an unbeliever, as al-‘Iraqi has explicitly stated, saying that this was the position of Abu Hanifa, Malik, al-Shafi‘i, al-Ash‘ari, and al-Baqillani (Mirqat al-mafatih: sharh Mishkat al-masabih. 5 vols. Cairo 1309/1892. Reprint. Beirut: Dar Ihya al-Turath al-‘Arabi, n.d., 2.137).

It is worth remembering that al-‘Iraqi was a hafiz or “hadith master,” someone with over 100,000 hadiths by memory, while ‘Ali al-Qari was a hadith authority who produced reference works still in use today on forged hadiths. In other words, each had the highest credentials for verifying the chains of transmission of the positions they relate. For this reason, their transmission of the position of the unbelief of whoever ascribes a direction to Allah carries its weight.

But perhaps it is fitter today to say that Muslims who believe that Allah is somehow “up there” are not unbelievers. For they have the shubha or “extenuating circumstance” that moneyed quarters in our times are aggressively pushing the bid‘a of anthropomorphism. This bid‘a was confined in previous centuries to a small handful of Hanbalis, who were rebutted time and again by ulama of Ahl al-Sunna like ‘Abd al-Rahman ibn al-Jawzi (d. 597/1201), who addressed his fellow Hanbalis in his Daf‘ shubah al-tashbih bi akaff al-tanzih [Rebuttal of the insinuations of anthropomorphism at the hands of divine transcendence] with the words:

If you had said, “We but read the hadiths and remain silent,” no one would have condemned you. What is shameful is that you interpret them literally. Do not surrreptiously introduce into the madhhab of this righteous, early Muslim man [Ahmad ibn Hanbal] that which is not of it. You have clothed this madhhab in shameful disgrace, until it can hardly be said “Hanbali” any more without saying “anthropomorphist” (Daf‘ shubah al-tashbih bi akaff al-tanzih. Cairo n.d. Reprint. Cairo: al-Maktaba al-Tawfiqiyya, 1396/1976, 28–29).

These beliefs apparently survived for some centuries in Khorasan, Afghanistan, and elsewhere in the East, for Imam al-Kawthari notes that the Hanbali Ibn Taymiya (d. 728/1328) picked up the details of them from manuscripts on sects (nihal) when the libraries of scholars poured into Damascus with caravans fleeing from the Mongols farther east. He read them without a teacher to guide him, came to believe what he understood from them, and went on to become an advocate for them in his own works (al-Kawthari, al-Sayf al-saqil fi al-radd ‘ala Ibn Zafil. Cairo 1356/1937. Reprint. Cairo: Maktaba al-Zahran, n.d. 5–6). He was imprisoned for these ideas numerous times before his death, the ulama of Damascus accusing him of anthropomorphism (al-‘Asqalani, al-Durar al-kamina fi a‘yan al-mi’a al-thamina. 4 vols. Hyderabad 1349–50/1930–31. Reprint. Beirut: Dar Ihya’ al-Turath al-‘Arabi, n.d., 1.155). Writings were authored by scholars like Abu Hayyan al-Nahwi (d. 745/1344), Taqi al-Din Subki (756/1355), Badr al-Din ibn Jama‘a (d. 733/1333), al-Amir al-San‘ani, author of Subul al-salam (d. 1182/1768), Taqi al-Din al-Hisni, author of Kifayat al-akhyar, (d. 829/1426), and Ibn Hajar al-Haytami (d. 974/1567) in rebuttal of his ‘aqida, and it remained without acceptance by Muslims for another four hundred years, until the eighteenth-century Wahhabi movement, which followed Ibn Taymiya on points of ‘aqida, and made him its “Sheikh of Islam.” But was not until with the advent of printing in the Arab world that Ibn Taymiya’s books (and the tenets of this sect) really saw the light of day, when a wealthy merchant from Jedda commissioned the printing of his Minhaj al-sunna and other works on ‘aqida in Egypt at the end of the last century, resurrected this time as Salafism or “return to early Islam.” They have since been carried to all parts of the Islamic world, borne upon a flood of copious funding from one or two modern Muslim countries, whose efforts have filled mosques with books, pamphlets, and young men who push these ideas and even ascribe them (with Ibn Taymiya’s questionable chains of transmission, or none at all) to the Imams of the earliest Muslims. My point, as regards considering Muslims believers or unbelievers, is that this kind of money can buy the influence and propaganda that turn night into day; so perhaps contemporary Muslims have some excuse for these ideas—until they have had a chance to learn that the God of Islam is transcendently above being a large man, just as He is transcendently above being subject to time or to space, which are but two of His creatures.

To summarize what I have said in answer to your question above, scholars take the primary texts of the Qur’an and sunna literally unless there is some cogent reason for them not to. In the case of Allah “descending” or being “in the sky,” there are many such reasons. First, a literal interpretation of these texts makes it impossible to join between them and the many other rigorously authenticated texts about Allah being “with” a servant when he does dhikr, “closer to him than the jugular vein” (Qur’an 50:16), “in front of him” when he prays, “closest” to him when he is prostrating, “in the sky” when a slave girl was asked, “with you wherever you are” (Qur’an 58:4), and so on. These are incoherent when taken together literally, and only become free of contradictions when they are understood figuratively, as Malik, al-Awza‘i, and al-Nawawi have done above. Second, the Prophet (Allah bless him and give him peace) detailed the beliefs that every Muslim must have in the Gabriel Hadith in Sahih Muslim and others, and did not mention Allah being “in the sky” (or anywhere else) in any of them. Third, Allah’s being “in the sky” like birds, clouds, and so on are “in the sky” in a literal sense contradicts the ‘aqida of the Qur’an that “there is nothing whatsoever like unto Him” (Qur’an 42:11). Fourth, the notion of Allah’s being in particular places contradicts the ‘aqida expressed in seventeen verses of the Qur’an that Allah is free of need of anything, while things that occupy places need both space and time.

These reasons are not exhaustive, but are intended to answer your question by illustrating the ‘aqida and principles of traditional ulama in interpreting the kind of texts we are talking about. They show just how far from traditional Islam is the belief that Allah is “in the sky” in a literal sense, and why it is not permissible for any Muslim to believe this. And Allah alone gives success.

(Syaikh Nuh Ha Mim Keller)

Jumaat, November 23, 2007

Doa Fatihah - Tok Kelaba

Syaikh Muhammad Husain bin 'Abdul Lathif al-Fathani atau lebih dikenali dengan panggilan Tok Kelaba al-Fathani adalah ulama yang berasal dari Kelaba, Beris, Fathani Darus Salam. Beliau dilahirkan pada tahun 1280H/1863M dan kembali ke rahmatUllah pada 21 Sya`baan 1367H. Beliau juga terkenal dengan gelaran Tok Hadis kerana banyak menghafal hadis. Dalam karya beliau yang berjodol "Hadaaiqush Sholawaat fil khalawaat wal jalawaat", beliau menisbahkan dirinya sebagai al-Kelantani muhtidan wal Kalabawiy baladan wal-'Asy`ari i'tiqaadaan wasy-Syafi`i madzhaban wal Junaidiy qudwatan wal-Haddadiy 'amalan (yang dibangsakan kepada negeri Kelantan asal; Dan yang dibangsakan kepada Kelaba negeri; Dan yang dibangsakan kepada Im,am Abil Hasan 'Ali al-Asy`ari i'tiqad pada ilmu Usuluddin; Dan yang dibangsakan kepada Imam Syafi`i pada Ilmu Fiqh; Dan yang dibangsakan kepada Imam Abil Qaasim al-Junaid al-Baghdadi ikutan pada Ilmu Tasawwuf; Dan yang dibangsakan kepada Habib 'Abdullah al-Haddad amal pada wiridnya). Selain dari hadits, beliau juga banyak menghafal kitab-kitab antara yang dihafalnya ialah kitab "Furu' Masa-il".


Pada halaman 308 karangannya tersebut, beliau menulis sepotong doa yang elok dijadikan munajat kita sebagai upaya memohon keselamatan dengan berwasilahkan surah al-Fatihah:-

Soal: Adakah doa yang warid daripada Nabi s.a.w. dibaca kemudian daripada Fatihah yang tersebut itu atau tiada?
Jawab:
Tiada berjumpa hamba faqir daripada kitab-kitab yang sudah faqir baca dan lihat, bahkan ada dapat daripada khat guru saya dari Fathani iaitu inilah doanya: "Ya Allah, dengan haq al-Fatihah dan dengan sir al-Fatihah, wahai Tuhan yang menghilangkan kebimbangan, wahai Tuhan yang menghilangkan kesedihan, wahai Tuhan yang menghindarkan segala bala bencana, Hindarkanlah kami ya Allah dari segala bala bencana, wabak penyakit, kebimbangan, kesedihan, pancaroba, kesusahan dan kemurkaan, demi rahmatMu wahai Tuhan yang Maha Pengasih.
Mudah-mudahan ada manfaatnya doa salihin tersebut bagi kita..... al-Fatihah.

Ahad, November 18, 2007

Mazhab Saadah Ba 'Alawi

Alhamdulillah, kini setiap tahun apabila menjelang 7 Dzul Qaedah, maka di sesetengah tempat dalam negara tercinta ini telah diadakan upacara memperingati haul Imam Quthubul Irsyad Habib 'Abdullah bin 'Alawi bin Muhammad al-Haddad r.a. Beliau adalah seorang ulama dan waliyUllah yang ulung, hanya orang-orang yang buta mati hati sahajalah yang akan menolak dan mempertikaikan keilmuan dan kewalian beliau .... Allahu ... Allah .... moga mata hati mereka dicelikkan Allah, jika itu kehendakNya.

Sempena haul beliau, aku nukillah kalam beliau berhubung dengan kitab-kitab yang dianjurkan untuk dijadikan pegangan kita dalam ilmu agama dan penjelasan beliau mengenai mazhabnya para Saadah Bani 'Alawi. Agar tidak kita termakan dakyah golongan yang cuba menyesatkan para saadah yang kita kasihi dari jalan para leluhur mereka yang mulia. Syaikh Ahmad bin 'Abdul Karim al-Hasaawi asy-Syajaar, murid Imam al-Haddad, dalam karangannya "Tatsbiitul Fuaad" juzuk ke-2, halaman 36, menukilkan kalamnya Imam al-Haddad seperti berikut:-

Telah berkata Imam al-Haddad r.a.: Dalam pandangan kami, (kitab - kitab yang menjadi) tiang atau fondasi bagi ilmu-ilmu agama serta segala kaedahnya ada 4. "Shahih al-Bukhari" dalam ilmu hadits; "Tafsir al-Baghawi" dalam ilmu tafsir; "al-Minhaj" (yakni "Minhajuth Tholibin" karya Imam an-Nawawi)" dalam ilmu fiqh (yakni fiqh Syafi`i); dan di antara kitab yang menghimpun berbagai ilmu agama adalah "Ihya` 'Ulumiddin". Inilah kaedah-kaedah untuk dijadikan landasan bagi memahami ilmu-ilmu agama. Kami telah mentelaah banyak kitab tetapi tidak kami lihat yang lebih himpunan ilmunya berbanding kitab "Ihya` 'Ulumiddin". Waktu sangat singkat dan segala kaedah yang disebutkan tadi itulah yang menjadi landasan bagi pengetahuan agama, itulah tiang-tiangnya pengetahuan agama. Dan tiadalah mazhab kami melainkan al-Quran dan as-Sunnah (yakni mazhab kita semuanya bersandarkan kepada nas-nas al-Quran dan as-Sunnah, bukanlah ertinya Imam al-Haddad menolak mazhab walaupun beliau dikatakan telah mencapai kedudukan untuk berijtihad). Ketika kami menunaikan haji, sebahagian orang bertanyakan mengenai mazhab kami. Maka aku katakan kepada mereka: "(Kami bermazhab) Syafi`i". Dan hadir dalam majlis itu seorang wali yang kasyaf dari kalangan ahlul khuthwah, dia berkata kepadaku: "Kenapa engkau mengatakan bahawa mazhabmu Syafi`i, sedangkan mazhabmu adalah al-hadits?" Maka aku menjawabnya: "Bagaimana tidak, bahawasanya para leluhur kami semuanya atas mazhab Imam asy-Syafi`i."
Bukanlah sesuatu yang pelik, jika ada ulama yang telah mencapai darjat ijtihad tetapi mereka tetap mengaku bermazhab dengan salah satu dari mazhab yang empat. Ini tidaklah bermakna mereka meninggalkan ijtihad, tapi hasil ijtihad mereka bersesuaian dengan pendapat mazhab-mazhab tersebut. Oleh itu, janganlah terburu-buru untuk menuduh para imam mazhab empat sebagai tidak berpandukan al-Quran dan al-hadits. Sesungguhnya hasil ijtihad mereka pasti disandari dengan dalil yang kuat di sisi mereka menurut ijtihad mereka berdasarkan kaedah-kaedah yang mereka pegangi. Adakah para Imam Mazahib akan berpegang dan beramal dengan hasil ijtihad mereka, jika dalam pendapat mereka dalil bagi perkara tersebut adalah lemah? Sesungguhnya bermazhab bukanlah ertinya kita taksub dengan mazhab tertentu, bahkan sekarang nampaknya golongan yang bebas mazhablah yang selalu taksub dengan pendapat mereka sehingga memaksa-maksa orang lain untuk menerima pendapat mereka tanpa mempedulikan bahawa ianya adalah perkara khilafiyyah. Moga Allah berikan taufiq dan hidayahnya kepada kita dan memberikan sebesar-besar ganjaran bagi para ulama kita. Mari kita hadiahkan al-Fatihah kepada Imam al-Haddad dan sekalian ulama.

Selasa, November 13, 2007

Ceramah Haul Tahun Lepas

Wejangan daripada Shohibul Fadhilah Habib Hasan bin Muhammad bin Salim al-'Attas - "Janganlah kita bermegah dengan keturunan kita, kalau kita tidak mengikut jalan-jalan apa yang diajarkan oleh datuk nenek kita".

*****************************

Ceramah Haul Tahun Lepas

Ceramah Habib Tahir al-Kaaf pada haul Imam al-Haddad tahun lepas (17, Disember 2006). Jangan lepaskan peluang untuk hadir haul beliau hujung minggu nanti (16 - 18 November 2007). Silalah lihat jadualnya di blog Sidi Abuzahrah al-Fanshuri.

********************************************



Sabtu, November 10, 2007

Hadis az-Zanjaani

Siapa yang tidak kenal dengan Imam as-Sayuthi ? Beliau yang hidup sekitar 849H - 911H, adalah seorang ulama besar yang menguasai berbagai cabang ilmu pengetahuan termasuklah ilmu hadis serta mustholah dan ilmu rijal serta jarh wa ta'dil. Karangan-karangan beliau cukup banyak sehingga menjangkau lebih-kurang 981 buah karya yang bernilai tinggi, menjadi rujukan para santri zaman berzaman. Nama lengkapnya ialah `Abdur Rahman bin Kamaluddin Abu Bakr bin Muhammad bin Saabiquddin. Beliau terkenal dengan gelaran Jalaluddin as-Sayuthi al-Mishri asy-Syafi`i al-Asy`ari. Biografinya telah dikenali ramai dan sungguh beliau adalah hujjah bagi kita.

Dalam kitabnya yang berjodol "Syarhu ash-Shuduur bi syarhi haali al mawtaa wa al-qubuur" pada "Bab fi qiraati al-Quran lil mayyiti aw 'ala al-qabr" halaman 405 menukilkan satu hadis yang dikeluarkan oleh Imam Abul Qaasim Sa`ad bin 'Ali az-Zanjani rahimahUllah dalam kitab "Fawaaid"nya. Hadis tersebut berbunyi:-

"Sesiapa yang memasuki kawasan perkuburan, lalu membaca al-Fatihah, al-Ikhlas dan at-Takaatsur, kemudian berdoa: "Ya Allah, sesungguhnya telah aku jadikan pahala apa-apa yang telah aku baca dari kalamMu buat para penghuni kubur ini yang beriman baik lelaki maupun perempuan," maka jadilah mereka tersebut pemberi syafaat baginya di sisi Allah ta`ala."
Jika sekiranya Imam as-Sayuthi beranggapan bahawa hadis tersebut adalah palsu, maka sewajarnya beliau tidak menukilkannya dalam karyanya tersebut tanpa menerangkan statusnya sebagai palsu. Nampaknya hal ini tidak berlaku, jadi jelas bahawa Imam as-Sayuthi berpendapat bahawa hadis tersebut kalaupun bukan sahih tetapi ianya tidaklah palsu di sisi beliau. Faqih al-'Allaamah Habib Zain bin Ibrahim Bin Sumaith @ Habib Zainal 'Abidin al-'Alawi, juga telah menukilkan hadis di atas daripada karangan Imam as-Sayuthi tersebut dalam karyanya "al-Ajwibah al-Ghaaliyah fi 'aqiidah al-firqah an-naajiyah" pada halaman 111 - 112. Komentar beliau mengenai hadis ini ialah:- Hadis yang tersebut dan yang seerti dengannya, jika pun berdarjat dhaif, maka para ahli hadis telah menegaskan bahawasanya boleh beramal dengan hadis-hadis dhaif dalam perkara-perkara fadhoilul a'maal, dan yang sedemikian itu adalah daripadanya (yakni perkara membaca al-Quran buat si mati adalah sebahagian dari perkara fadhoilul a'maal).

Oleh itu, adalah tidak bijak bagi seseorang yang mengaku dirinya "sarjana" untuk menyalahkan, apatah lagi menyesatkan orang lain yang tidak sefaham dengannya dalam perkara khilafiyyah. Jika sarjana tersebut berpegang dengan imamnya yang menyatakan hadis tersebut sebagai mawdhu` @ palsu, maka kami katakan bahawa ahli hadis lain tidak sependapat dengannya. Jika si sarjana tersebut berhak berpegang dan beramal dengan pendapatnya, maka kenapa pula kami tidak berhak untuk berpegang dan beramal dengan apa yang kami yakini? Kenapa si sarjana tersebut beriya-iya hendak menghukum sesat dalam perkara khilafiyyah yang mempunyai sandaran di sisi para ulama, bahkan menjadi amalan zaman-berzaman dari kalangan ulama sehinggalah kalangan awam.

Akhirul kalam, sebagai penutup elok rasanya kita ketahui serba - sedikit mengenai Imam Abul Qaasim az-Zanjaani ini. Untuk itu ikhwah bolehlah buat rujukan kepada "Siyar A'laam an-Nubalaa`" karya Imam Syamsuddin Muhammad bin Ahmad bin 'Utsman adz-Dzahabi. Imam adz-Dzahabi dalam juzuk 18 mulai halaman 385 kitabnya tersebut, menyebut ulama kelahiran tahun 380H ini seperti berikut:-

Imam panutan, al-'Allaamah (seorang ulama yang benar-benar 'alim), al-Hafidz, al-Qudwah (Pimpinan yang dikuti umat) al-'Aabid (ahli ibadat), Syaikhul Haram (Syaikhnya Tanah Haram (Makkah), Abu al-Qaasim, Sa`ad bin 'ALi bin Muhammad bin 'Ali bin al-Husain, az-Zanjaani, ash-Shufi.

Allahu .... Allah, itu gelaran yang diberikan oleh Imam adz-Dzahabi kepada beliau, bukan sekadar predikat Dr. dari (with due respect) UKM. Imam adz-Dzahabi juga menukilkan kalam beberapa ulama yang memuji Imam Abul Qaasim az-Zanjaani, antaranya perkataan Abu Sa`ad yang menyatakan bahwa Sa`ad az-Zanjaani ini adalah seorang hafidz yang mutqin (teliti dan mendalam ilmu), seorang yang tsiqah, warak, banyak beribadah serta mempunyai tanda-tanda kekeramatan dan kemuliaan. Apabila beliau keluar ke Masjidil Haram, maka orang (kerana hormat kepadanya) akan mengosongkan tempat tawaf (untuk memudahkan beliau bertawaf) dan mereka lebih banyak mencium tangannya berbandingkan hajar al-aswad. Allahu ... Allah.... kemuliaan apa ini...... bisyarah baginya insya-Allah.

Ibnu Tahir pula menyebut bahawa dia tidak pernah melihat seseorang yang seumpamanya (yakni Abul Qaasim az-Zanjaani). Bahkan dia mendengar Abu Ishak al-Habaal berkata: "Belum pernah ada di dunia ini orang yang memiliki kelebihan seperti Sa`ad bin 'Ali". Disebut juga bahawa al-Faqih Hayyaaj bin 'Ubaid yang menjadi Imam Masjidil Haram dan muftinya yang antara amalannya ialah berumrah 3 kali setiap hari berkata: "Hari yang aku tidak melihat Sa`ad padanya, tidaklah kukira yang aku telah melakukan kebajikan pada hari tersebut".

Itulah antara pujian ulama terhadap beliau, justru janganlah kita bermudah-mudah untuk menghukum para ulama kita ini sebagai periwayat hadis palsu yang diancam dengan neraka oleh Junjungan Nabi s.a.w. Al-Fatihah buat sekalian ulama kita dengan harapan agar Allah memberikan sebaik-baik balasan terhadap segala amal dan jasa mereka buat umat ini. Yang tak sewaktu dengan kami berhubung hadiah pahala bacaan kepada si mati, bolehlah berdoa sahaja. Jangan marah-marah, berlapang dadalah sesama umat, sementelah lagi terhadap golongan majoriti.