Selasa, Jun 30, 2009

Rajab Bulan Allah ??

Telah masyhur di lidah umat Islam seantero dunia, menisbahkan Rajab sebagai bulan Allah. Umum telah mengetahui dan mendengar hadits yang kerap diucapkan teristimewa apabila menjelang bulan Rajab, hadits yang menyatakan bahawa Junjungan Nabi SAW bersabda yang bererti: "Rajab itu bulan Allah, Sya`baan itu bulan aku dan Ramadhan itu bulan umatku." Maka hampir setiap tahun ada sahaja yang bertanya mengenai status dan kedudukan hadits tersebut yang berbunyi:-

"Rajab bulan Allah, Sya`baan bulanku,
Ramadhan bulan umatku"


Sebelum pergi kepada status hadits tersebut, wajar sekiranya kita mengetahui apa yang dimaksudkan dengan maudhu` dan apa pula yang dimaksudkan dengan dho`if. Ini adalah kerana kedua-duanya mempunyai perbezaan yang besar. Hadits maudhu adalah hadits palsu yang sama sekali tidak mempunyai sanad yang berkemungkinan bersambung atau berkemungkinan untuk dinisbahkan kepada Shodiqul Mashduq Junjungan Nabi SAW. Senang cakap, ianya sama sekali bukan sabdaan Junjungan, confirm 100% cakapan orang yang tidak maksum. Sebaliknya, hadits yang dhoif pula adalah yang mempunyai sanad yang mursal atau muttasil kepada Junjungan Nabi SAW. Hanyasanya, dalam sanadnya mempunyai kecacatan sehingga tidak dapat dihukumkan sebagai shohih atau hasan. Jadi maudhu` dan dho`if itu mempunyai perbezaan yang besar yang perlu kita beri perhatian sewajarnya.

Berbalik kepada hadits di atas, untuk menghukumkan hadits tersebut sebagai mesti maudhu` bukanlah sesuatu yang mudah seperti makan nasik. Ini adalah kerana para muhadditsin yang kenamaan telah berselisih pendapat mengenai status dan kedudukan hadits tersebut. Para muhadditsin tidak sekata dan tidak sepakat menghukumkannya sebagai maudhu`. Jika ada yang menyatakannya sebagai maudhu`, maka ada pula yang akan menyatakan bahawa ianya bukan maudhu` tetapi dho`if dan sebagainya. Imam as-Sayuthi rahimahUllah telah memasukkan hadits ini sebagai hadits yang ke 4411 dalam karya beliau "al-Jaami`ush Shoghir fi Ahaaditsil Basyiirin Nadziir". Jika sahaja hadits tersebut disepakati atas maudhu`nya, maka sudah pasti Imam as-Sayuthi yang terkenal dengan ilmu dan waraknya tidak akan bermudah-mudah meletakkannya dalam karya himpunan haditsnya tersebut. Sudah pasti Imam as-Sayuthi mengetahui akan hukum meriwayatkan hadits maudhu tanpa memperjelaskan kepalsuannya. Sebaliknya, Imam as-Sayuthi menjelaskan bahawa hadits tersebut ada mempunyai sanad yang mursal kepada seorang tabi`in yang agung iaitu Imam Hasan al-Bashri rahimahUllah sebagaimana diriwayatkan oleh Abul Fath bin Abil Fawaaris dalam kitabnya "'Amaali" dan darjatnya adalah DHO`IF (baca: dho`if bukan maudhu`).

Selanjutnya, Imam al-Munawi rahimahUllah, pengarang "Faidhul Qadiir" yang merupakan syarah bagi "Jami`ush Shoghir" pada halaman 24, juzuk ke-4, setelah menukil pendapat al-Hafiz al-'Iraqi rahimahUllah yang menghukumkan hadits tersebut sebagai dho`if jiddan (terlalu dhoif) [lagi sekali bacanya "dho`if jiddan", bukan "maudhu` jiddan"], kerana hadits-hadist mursal yang dinisbahkan kepada Imam Hasan al-Bashri tidak mempunyai nilai di sisi para ahli hadits, menyatakan bahawa adalah pelik jika sanad hadits tersebut dihukumkan sebagai mursal sahaja. Ini adalah kerana Imam ad-Dailami dalam "Musnad al-Firdaus" telah meriwayatkan petikan - petikan hadits yang seumpamanya pada lafaz daripada tiga jalan yang bersambung kepada sahabat Junjungan, Sayyidina Anas r.a. Ibnu Nashr dan lain-lain muhaddits juga telah meriwayat petikan-petikan hadits yang seumpamanya dengan sanad yang sama. Maka ini menunjukkan bahawa hadits tersebut bukanlah semata-mata hadits mursal, tetapi hadits yang musnad yang bersambung sanad segala periwayatnya kepada Junjungan Nabi SAW.

Kita tidak menafikan bahawa terdapat banyak hadits-hadits maudhu` yang diriwayatkan berhubung keistimewaan bulan Rajab dan sebagainya. Akan tetapi tidaklah boleh dipukulrata bahawa segala hadits tentang Rajab adalah maudhu`. Hendaklah kita beri sungguh-sungguh perhatian bila nak ambil kerja muhadditsin, janganlah bermudah-mudah dalam menghukumkan palsu akan sesuatu hadits, apatah lagi jika hadits tersebut telah masyhur di lidah umat Islam, yang awam maupun yang khawas. Seperkara lagi, jikapun hadits tersebut dhoif, maka ianya bukanlah hadits hukum, hanya khabar semata-mata mengenai keistimewaan tiga bulan yang sememangnya bulan-bulan yang mulia. Oleh itu, bersikap sederhanalah dalam hal ini.

Khamis, Jun 25, 2009

Lailatur Raghaib

"Lailatur Raghaib" adalah nama yang diberikan oleh sesetengah umat, terutama sekali para pengamal thoriqat sufiyyah, bagi malam Jumaat pertama bulan Rajab. Menurut mereka, pada malam inilah bonda Junjungan Nabi s.a.w. mula mengandungkan baginda. Maka malam di mana Junjungan Nabi s.a.w. berpindah daripada sulbi ayahanda baginda yang mulia ke rahim bondanya mereka namakan "Lailatur Raghaib" yang, antaranya, membawa pengertian "malam yang amat menggembirakan atau malam kegembiraan atau malam pengharapan dan anugerah yang banyak." Inilah antara peristiwa besar yang berlaku dalam bulan Rajab.

Imam al-Qasthalani dalam "al-Mawaahibul Laduniyyah bi Minahil Muhammadiyyah", juzuk 1, halaman 60-61 menulis:-

Telah berkata Sahl bin 'Abdullah at-Tustari [yakni Abu Muhammad Sahl bin 'Abdullah bin Yunus at-Tustari (200H - 283H) seorang 'alim lagi sufi yang wafat di Bashrah] sebagaimana diriwayatkan oleh Imam al-Hafiz al-Khathib al-Baghdadi [ yakni Abu Bakar Ahmad bin 'Ali bin Tsabit al-Baghdadi (392h - 463H) seorang ahli tarikh dan ahli hadits bertaraf al-hafiz yang wafat di Baghdad] : "Tatkala Allah ta'ala berkehendak untuk menjadikan Junjungan Nabi s.a.w. di dalam perut bonda baginda, Siti Aminah, pada malam Jumaat di bulan Rajab, Allah pun memerintahkan malaikat Ridhwan penjaga syurga untuk membuka syurga Firdaus pada malam tersebut. Dan menyerulah penyeru di segala langit dan bumi: "Ketahuilah bahawasanya Nur yang tersimpan lagi terpelihara yang merupakan kejadian nabi yang membawa petunjuk, pada malam ini akan mengambil tempat dalam perut bondanya untuk menyempurnakan kejadian ciptaannya (yakni kejadian ciptaan jasad baginda yang mulia) dan keluar kepada manusia untuk membawa berita gembira dan memberi peringatan."
Mari kita perbanyakkan ucapan sholawat dan salam ke atas Junjungan Nabi s.a.w. sempena bulan Rajab yang mulia, bulan di mana proses kejadian jasad baginda s.a.w. bermula dan akhirnya lahirlah baginda ke alam dunia setelah sempurna 9 bulan dalam kandungan bondanya iaitu pada fajar Isnin 12 Rabi'ul Awwal tahun Gajah.

*************************
اهلا و سهلا بالنبي


Zakat Untuk Ahlil Bait

Menurut Mazhab Syafi`i, para saadah yang mulia yang mempunyai titihan yang bersambung kepada Junjungan Nabi s.a.w. tidak diboleh menerima pembahagian daripada sedekah yang wajib, samada ianya berupa zakat atau selainnya seperti sedekah nazar (yang umum), kafarah, dam dan sebagainya. Jika zakat atau yang seumpamanya diberikan kepada mereka, maka tidaklah sah zakat tersebut dan pengeluarnya kena menunaikan kembali zakatnya. Dalam bab ini (yakni bab zakat) yang dimaksudkan dengan Ahlul Bait adalah Bani Hasyim dan Bani Muthalib. Maka keturunan dari dua kabilah yang mulia ini diharamkan menerima bahagian daripada zakat dan sedekah yang wajib. Inilah qawl yang muktamad dalam mazhab kita. Walau bagaimanapun, ada pendapat kedua dalam mazhab kita yang dipegang oleh para imam terkemuka, yang membenarkan pemberian zakat kepada Ahlul Bait yang layak (yakni yang termasuk dalam salah-satu asnaf yang delapan). Tidak kurang daripada 27 orang ulama besar daripada mazhab kita yang mendokong pendapat yang kedua ini.

Untuk penjelasan lanjut, kita rujuk kitab "Bughyatul Mustarsyidin" karya Habib 'Abdur Rahman al-Masyhur, mufti Hadhramaut, di mana beliau rahimahUllah, pada halaman 106 - 107 menulis:-

Telah ittifaq (sepakat) jumhur ulama asy-Syafi`iyyah untuk menegah pemberian zakat dan seumpamanya segala pemberian yang bersifat wajib seperti nazar dan kafarah, kepada ahli keluarga Junjungan Nabi SAW (ahlil bait), walaupun mereka tidak mendapat hak mereka daripada khumusul khumus. Dan demikianlah pula hukumnya bagi para mawali mereka menurut qawl yang ashoh. Walaubagaimanapun, ramai ulama terdahulu dan yang datang kemudian telah memilih untuk menghukumkan jawaz / jaiz (yakni mubah atau harus) memberi zakat kepada mereka ketika putus daripada mereka hak mereka daripada khumusul khumus. Di antara ulama yang berpendapat sedemikian adalah al-Ishthikhari, al-Harawi, Ibnu Yahya, Ibnu Abi Hurairah, al-Fakhrur Razi beramal dan berfatwa dengannya, Qadhi Husain, Ibnu Syukail, Ibnu Ziyad, an-Naasyiri dan Ibnu Muthir. Telah berkata al-Asykhar: "Mereka-mereka ini (yakni para ulama yang tersebut tadi) adalah imam-imam besar yang fatwa mereka mempunyai kekuatan, oleh itu adalah harus untuk bertaklid kepada mereka dengan taklid yang sah dengan syaratnya kerana darurat dan lepaslah tanggungan ketika itu (yakni lepaslah tanggungan kewajipan mengeluarkan zakat apabila ianya diberi kepada mereka kerana ketika itu dihukumkan sah zakat yang dikeluarkan kepada mereka), akan tetapi pendapat ini hanyalah untuk amalan pribadi dan bukan untuk dijadikan fatwa umum atau dijadikan hukum dengannya.

Dan telah menyalahi akan fatwa tersebut al-`Allaamah Sayyid 'Abdullah bin 'Umar bin Abu Bakar BinYahya yang berpendapat bahawa: " Tidak harus memberikan (zakat dan seumpamanya) kepada mereka (yakni ahlil bait) secara mutlak, dan sesiapa yang mengharuskannya, maka dia telah keluar daripada mazhab yang empat (yakni keluar daripada qawl muktamad yang dipegang oleh keempat-empat mazhab), maka tidak harus untuk dipegang kerana terdapatnya ijma` di sisi mereka (yakni di sisi ulama mazhab yang empat) untuk menegah pemberian zakat kepada mereka (yakni ahlil bait)".

Faedah: Telah berkata Imam al-Kurdi: "Dan seperti hukum zakat yang tidak dibenarkan diberi kepada dzawil qurba (kaum-kerabat Junjungan Nabi SAW yakni dalam mazhab kita mereka adalah Bani Hasyim dan Bani Muthalib) adalah segala pemberian yang wajib seperti nazar, kafarah, dam haji, korban wajib dan bahagian yang wajib diberikan kepada fakir dalam korban yang sunat (yakni bahagian yang wajib disedekahkan kepada fakir). Dan difahami daripada kata beliau "seperti nazar" itu adalah nazar yang mutlak dan yang muqayyad seperti nazar bagi golongan fakir dari kalangan umat Islam. Adapun nazar yang tertentu bagi seseorang atau satu kabilah daripada mereka (yakni daripada segala kabilah dzawil qurba) maka sahlah nazar tersebut (yakni jika seseorang bernazar untuk memberi sesuatu kepada seorang habib atau bernazar untuk memberi sesuatu kepada keluarga al-Haddad umpamanya, maka nazar tersebut adalah sah dan bolehlah diberikan kepadanya).
Begitulah hukumnya pemberian zakat kepada keluarga mulia Junjungan Nabi SAW. Adapun sedekah-sedekah biasa maka tidaklah menjadi kesalahan untuk diberi kepada ahlil bait dan tidak pula menjadi kesalahan untuk mereka menerimannya. Hanya sedekah yang wajib seperti yang diperkatakan di atas sahaja yang mempunyai tegahan. Maka janganlah terkeliru mengenai dua perkara ini, iaitu antara sedekah wajib dengan sedekah sunnat. Berbalik kepada sedekah yang wajib, jika kita mengeluarkan zakat kepada ahlil bait, maka hendaklah dimaklumkan terlebih dahulu kepadanya sebab mungkin dia bersikap warak dan tidak mahu menerimanya kerana mengambil jalan ihtiyath dengan berpegang kepada qawl mu'tamad dalam mazhab. Seperkara lagi yang patut diberikan perhatian terutama bagi sesiapa yang memegang tampuk pemerintahan adalah hukum-hakam mengenai khumus. Diharap para ulama dapat membantu memperjelaskan konsep khumus tersebut dan apa-apa harta yang termasuk dalamnya seperti harta fai`, ghanimah dan seumpamanya. Jika wujud khumus, maka ianya menjadi kewajipan pemerintah untuk membahaginya menurut hukum syarak yang mulia termasuklah kepada ahli keluarga Junjungan Nabi SAW daripada kalangan Bani Hasyim dan Bani Muthalib menurut mazhab kita.

Isnin, Jun 22, 2009

Selamat Datang Bulan Allah

Tiba lagi bulan Allah, bulan yang berkah, bulan haram yang sendirian. Bulan berlakunya isra` dan mi'raj Junjungan Nabi SAW. Marilah kita mempertingkatkan amalan sholeh kita, amalan yang menjadi sebab bagi kita memperolehi rahmat Ilahi, amalan yang menjadi teman yang menyenangkan dalam kubur nanti, sebelum disenangkan dengan kesenangan abadi dalam syurga yang penuh kenikmatan. Bercakap tentang kubur, maka ianya adalah manzilah pertama bagi setiap insan setelah meninggalkan dunia yang fana menuju ke negeri baqa'. Apabila kita mati, maka dalam kubur tiada sapa yang sudi untuk bersama. Hanya amalan kita sahaja yang sudi, sedangkan yang lain, baik berupa harta, anak-isteri semuanya kembali, setelah tanah menutupi jenazah kita. Tinggallah kita seorang diri, mengharapkan rahmat ihsan kasihan belas Yang Maha Esa. Allahu ... Allah. Mari perhati syair yang dinukil oleh Syaikh Ibnu Hajar al-`Asqalaani asy-Syafi`i rahimahUllah dalam karya beliau "al-Isti'daad li yawmil ma`aad" berbunyi:-
Wahai insan yang dunia jadi kesibukannya
Telah tertipu ia oleh panjang angannya
Atau yang sentiasa dibuai kelalaianya
Hingga ajal datang mendekatinya
Sungguh mati itu tiba-tiba datang mengejutkannya
Dan kubur itu peti segala amalannya
Bersabarlah atas segala kepayahan dunia
Tiada mati melainkan dengan ajalnya

Hujjatul Islam Imam Abu Hamid al-Ghazali rahimahUllah dalam karya beliau "Mukaasyafatul Quluub" membawa sebuah cerita yang berhubung kait dengan amal sholeh dan bulan Rajab. Ini hanyalah sebuah kisah, terpulanglah untuk percaya atau tidak, sesiapa yang percaya mudah-mudahan dapat dijadikan iktibar juga panduan serta jadi pemangkin untuk menambahkan lagi amalan dalam bulan yang mulia ini. Sesiapa yang tidak percaya, maka terpulanglah, tiada siapa yang hendak memaksanya untuk percaya. Hujjatul Islam al-Ghazali menukilkan dalam bab ke-100 kitab tersebut, kisah seperti berikut:-

Diceritakan bahawa ada seorang wanita di Baitul Muqaddis (tepatnya Baitul Maqdis @ Baitul Muqaddas) yang menjadikan 12,000 kali Suratul Ikhlash sebagai wiridnya setiap hari di bulan Rajab. Dalam bulan ini, dia mengenakan pakaian dari shuf (yakni sebagai tambahan dan pernyataan sifat zuhudnya). Tatkala dia sakit, dia berwasiat kepada anaknya agar dia dikafankan dengan kain shufnya tersebut. Namun ketika dia mati, dia telah dikafankan dengan kain yang elok. Maka anaknya bermimpi ibunya berkata: "Aku tidak redha kepadamu kerana engkau tidak melaksanakan wasiatku." Terjagalah anaknya itu dengan perasaan cemas, lalu dia mengambil kain shuf ibunya agar dapat dikebumikan bersama ibunya. Maka dia pun menggali kubur ibunya dan tidaklah dia tidak bertemu dengan jenazah ibunya itu, hairanlah anak tersebut lalu dia mendengar satu seruan yang berbunyi: "Tidakkah engkau tahu bahawa orang yang mentaati Kami dalam bulan Rajab tidak Kami tinggalkan sendirian seorang diri. (yakni ditinggal sendirian dalam lubang kubur)".
Allahu ... Allah, bagaimanakah keadaan kita nanti dalam kubur? Sendirian ? Bertemankan kala dan ular? Allahu.. Allah. Mudah-mudahan kuburan kita nanti menjadi taman syurga dan bukannya jurang api neraka.

************************************
اللهم بارك لنا في رجب و شعبان و بلغنا رمضان

video

Jumaat, Jun 19, 2009

Keluarga Sakinah - Hb `Ali al-Jufri

Keluarga sakinah, yang tenang, yang aman, yang damai, yang harmoni, menjadi idaman setiap insan tatkala memasuki gerbang perkahwinan. Semua berharap biarlah panas hingga ke petang, tetapi kekadang turun pulak hujan di tengahari. Kedua-dua pihak dalam perkahwinan seharusnya memainkan peranan agar bahtera bersama dapat terus melayari laut kehidupan dengan selamat. Kata orang tua-tua, antara petua untuk kerukunan rumahtangga ialah jika seorang jadi api biar yang seorang jadi airnya, kalau dua-dua apa alamat terbakarlah bahtera tersebut. Apa-apa pun, mari dengar ceramah Habib `Ali Zainal 'Abidin bin Abdul Rahman al-Jufri, antara lain berhubung kepentingan niat dalam membina keluarga sakinah serta adab-adab ketika membina keluarga. Semoga keluarga kita menjadi keluarga yang sakinah, keluarga yang melahirkan generasi-generasi penerus agama dan syariat Junjungan Nabi SAW yang bakal menjadi kebanggaan Baginda Nabi SAW pada hari kiamat nanti sebagaimana sabdaan baginda yang mulia:-

تزوجوا الولود الودود فإني مكاثر بكم الأمم يوم القيامة

Kahwinilah wanita yang subur lagi penyayang, bahawasanya aku berbangga dengan banyaknya bilangan kamu di antara sekalian umat lain nanti pada hari kiamat.

**********************************************

video

Selasa, Jun 16, 2009

Nur Muhammad 20 - Syaikh Wan `Ali Kutan

Syaikh Wan 'Ali bin Wan `Abdul Rahman bin Wan `Abdul Ghafur al-Kelantani atau lebih dikenali dengan gelaran Syaikh Wan `Ali Kutan, adalah ulama terkenal kelahiran Kelantan dan mengajar di Masjidil Haram Makkah. Beliau adalah gurunya para ulama kita terdahulu seperti Syaikh Muhammad Yusuf bin Ahmad (Tok Kenali), Syaikh Ahmad bin Muhammad Said al-Linggi ( mufti pertama Negeri Sembilan, Syaikh `Abdullah Fahim (mufti pertama Pulau Pinang), Syaikh Ismail bin Haji Senik (Tok Kemuning), Syaikh `Uthman bin Haji Muhammad (Tok Bachok), Dato` Laksamana Haji Muhammad bin Haji Muhammad Said Khatib, Dato` Perdana Menteri Paduka Raja Haji Nik Mahmud bin Ismail. Tuan Guru Haji Wan Muhammad Shoghir telah menulis biografi beliau dan ikhwah bolehlah mencari tulisan beliau tersebut atau baca di laman saudara MuhibMahbub.

Antara karya Syaikh Wan `Ali Kutan yang masyhur dan tersebar luas adalah kitab "al-Jawharul Mawhub wa Munabbihaatul Quluub". Pada mukaddimah kitab tersebut beliau memuji-muji Allah antara lain kerana Dia telah mencipta daripada nurNya (yakni nur yang menjadi miliknya) akan nur kekasihNya Junjungan Nabi Muhammad SAW 2,000 tahun sebelum diciptakanNya Nabi Adam AS, lalu diciptakan daripada nur kekasihNya tersebut segala sesuatu daripada arsy sehinggalah ke bumi. Penciptaan segala sesuatu daripada Nur Muhammad itu boleh difahami dengan erti bahawa penciptaan segala yang ada ini adalah dikeranakan oleh penciptaan nur Junjungan SAW yang merupakan seawal-awal makhluk yang dijadikan Allah. Silalah ikhwah semak segala entri yang sudah-sudah berhubung nur Muhammad SAW, antaranya kepada pernyataan Tok Syaikh Isma`il bin 'Abdul Qadir al-Fathani (Pak Da `Eil al-Fathani) yang menyebut dalam nota no.4 di tepi kitab karangannya yang berjodol "Tabshiratul Adaani bi alhaan Bakurah al-Aamaani" mukasurat 9, antara lain:-
  • .... Adapun barang yang termasyhur bahawasanya dijadikan beberapa banyak alam ini daripada Nur Nabi kita s.a.w., maka yang zahir bagi hamba bahawasanya bukanlah dijadikan suku-suku nur itu akan alam, hanya dimulakan dia daripadanya dan dijadikan dia dengan sebabnya.
Oleh itu sebelum memberikan tafsiran-tafsiran yang entah apa-apa atau menolak mentah-mentah segala yang berkaitan dengan Nur Muhammad, eloklah lihat dan kaji tafsiran dan pandangan para ulama kita yang terdahulu. Dan jika pun tidak bersetuju, maka janganlah bersikap fanatik yang hanya mau benar sendiri dalam isu yang boleh dianggap sebagai khilaf yang diiktibar pada kalangan ulama, kerana di samping terdapat ulama yang menolaknya, wujud ramai lagi ulama yang menerimanya. Jadi bertasamuhlah, jangan bermudah-mudah menuduh syirik, karut dan khurafat.

Isnin, Jun 15, 2009

Bertasamuhlah

Cerita Imam asy-Syafi`i r.a. meninggalkan qunut apabila bersembahyang di masjid Imam Abu Hanifah telah masyhur diketahui. Kisah yang menggambarkan ketinggian akhlak dan adab seorang ulama besar bertaraf mujtahid mutlak lagi mujaddid. Tetapi kenapa, cerita ini hanya dipetik dan diceritakan untuk menyuruh orang-orang yang bermazhab Syafi`i seperti kita agar bertasamuh dan tidak fanatik dengan fahaman mazhab. Kenapa mereka - mereka yang tidak sefaham dengan pendapat mazhab Syafi`i yang diamalkan dalam negara ini tidak turut mengambil iktibar dari kisah tersebut? Sedangkan pengamal-pengamal mazhab Syafi`i di negara ini tidaklah sefanatik mana. Adakah hanya pengamal mazhab Syafi`i yang dominan di negara ini sahaja yang perlu bertasamuh, sedangkan mereka-mereka yang tidak bermazhab tidak perlu bertasamuh sebab pegangan mereka ...ehem...ehem.... telah 100% betul dan benar?

Kenapa perlu seorang hamba Allah yang ada kat Kuching ini mengimamkan sembahyang jumaat di sebuah masjid di Kuching tidak melaksanakannya menurut sebagaimana biasa yang diamalkan oleh para pengikut mazhab Syafi`i, viz. dengan menjaharkan basmalah, dengan wirid dan doanya selepas sholat. Kenapa hamba Allah tersebut berkeras kepala bersholat menurut pegangannya semata-mata, tanpa menghirau kelompok ramai yang menjadi makmumnya? Di mana akhlak dan adabnya hamba Allah ini? Adakah dia ini seorang yang rendah akhlak dan adabnya, sehingga tidak mahu bertasamuh dalam perkara khilafiyyah? Sepatutnya, hamba Allah ini tidak pergi ke depan untuk menjadi imam, dan jikapun dia ke depan untuk menjadi imam, maka apa salahnya dia bersholat seperti biasa kerana mera`iekan pegangan para makmum yang rata-ratanya bermazhab Syafi`i. Moga Allah memberi hidayah dan taufiqnya kepada kita sekalian dan juga kepada hamba Allah ini sebelum Izrail datang memanggil.

Bendung Fahaman Kelirukan Golongan Arus Perdana

Islam liberal, gerakan Syiah, Wahhabiah, pemikiran sekular, budaya konsumerisme antara ancaman ummah

ISLAM arus perdana sedang berhadapan tentangan dan cabaran daripada gerakan aliran pemikiran baru yang mengancam akidah, akhlak serta moral yang menjadikan agama kurang atau tidak berkesan dalam hidup masyarakat.

Ia menjadikan masyarakat terlalu bersifat kebendaan berlebihan hingga melihat semua perkara sebagai barangan selain berpecah belah akibat fahaman pelbagai jenis yang bercanggah dengan pemikiran arus perdana.

Hingga ada yang melihat agama sebagai pemusnah kerana kegagalan menjayakan matlamat agama sebagai penasihat yang dihuraikan dalam pemikiran arus perdana Islam ditambah pula gerakan pertubuhan bukan kerajaan (NGO) luar mempengaruhi NGO negara secara negatif.

Itulah antara perkara yang dibincangkan pada sesi terakhir Konvensyen Pendakwah Negara 2009 oleh tokoh akademik Institut Pemikiran dan Tamadun Islam Antarabangsa (Istac), Dr Muhammad Uthman El-Muhammady.

Beliau yang membentangkan kertas kerja bertajuk 'Gerakan Aliran Pemikiran Baru dan Cabarannya Kepada Umat Islam' menjelaskan cabaran gerakan membabitkan fahaman serta cara berfikir seperti Islam liberal, gerakan Syiah, Wahhabiah, pemikiran sekular, budaya konsumerisme dan mengagungkan selebriti.

Menyentuh Islam liberal, ancaman terhadap peradaban Islam aliran arus perdana datang daripada buku yang mengetengahkan beberapa tokoh liberal dalam Islam yang menentang Islam dari dalam Islam itu sendiri.

Ini termasuk pendekatan yang dikehendaki kelompok itu dalam menafsirkan Islam secara teguh, mengikut konteks dan sesuai dengan peradaban manusia yang sedang serta terus berubah dengan mempertikaikan apa yang sudah ditetapkan syariah.

Antaranya, umat Islam tidak boleh melihat dirinya sebagai masyarakat atau umat yang terpisah daripada golongan lain kerana manusia adalah keluarga sejagat yang disatukan oleh kemanusiaan. Kesan daripadanya, hukum Islam yang membezakan kedudukan umat Islam dengan bukan Islam diubah berdasarkan sifat manusia yang sejagat.

Begitu juga pendekatan mengaitkan Nabi SAW dengan mistos yang dikagumi melalui pendirian Ulil Abshar dalam buku suntingannya Islam Liberal and Fundamental bahawa Rasul Muhammad SAw adalah tokoh sejarah yang harus dikaji dengan kritis kerana Baginda manusia biasa yang ada kelemahan. Sedangkan, ia bercanggah dengan al-Quran, sunnah dan ijmak ulama iaitu nabi bersifat maksum.

Dalam hubungan dengan gerakan Syiah, walaupun fatwa melarang pergerakan itu, Dr Uthman berkata, akidah yang pada pokoknya berlawanan dengan arus perdana akidah Islam itu berkembang secara senyap.

Katanya, akidah itu mengkafirkan sahabat Rasulullah SAW dan implikasinya boleh meruntuhkan Islam kerana sahabat adalah pemimpin umat yang menyampaikan al-Quran, sunnah serta sejarah awal Islam.

Banyak lagu unsur dalam pergerakan itu yang menyalahi akidah seperti al-Quran Siti Fatimah (Mushaf Fatimah) yang menjadi pegangan Syiah Imamiah yang ada sekarang, mengamalkan kawin mutaah hingga ke tahap ia boleh dilakukan dengan isteri orang hanya hukumnya makruh.

"Akidah ini sedang berkembang secara senyap dan mesti berwaspada supaya Muslimin Ahlissunnah tidak terikut dengan ajaran mereka kerana ia memusnahkan agama serta menjadi ancaman kepada keselamatan negara," katanya.

Beliau berkata, gerakan Wahhabiah juga mencabar Ahlissunnah dan negara dengan sikap mereka yang terkenal mudah mengkafirkan atau mensyirikkan serta membidaahkan orang lain yang tidak sealiran dengan mereka.


Katanya, fesyen berfikir dan memahami agama seperti itu tidak boleh dibiarkan berkembang kerana akan menimbulkan banyak masalah termasuk menyebabkan kekeliruan seolah mereka adalah Ahlissunnah yang sebenar, sementara yang lainnya tidak.

Dr Uthman berkata, umat Islam juga perlu berhati-hati dengan ancaman lain seperti pemikiran sekular, budaya kebendaan yang secara diam turut menggugat pemikiran akibat pengaruh daripada luar tamadun Islam sendiri.

Katanya, langkah menyeluruh perlu diambil termasuk mempelajari Islam arus perdana Ahlissunnah supaya ajaran yang dijamin benar dan kekal hingga hari kiamat difahami, menjadi neraca intelektual, akhlak dan rohani.

Gerakan dakwah menyeluruh perlu dilakukan semua golongan dan memasukkan fahaman Ahlissunnah dalam sistem pendidikan akidah, epistemologi dan kerangka peradaban supaya selari pendekatan Islam Hadhari.

Pendedahan mengenai aliran yang mencabar Islam arus perdana juga perlu dilakukan kepada semua lapisan masyarakat Islam terutama golongan terpelajar dan NGO melalui seminar, bengkel serta bahan penerbitan.

- oleh Hasliza Hassan dipetik dari Berita Harian Online

Sabtu, Jun 13, 2009

Mufti Tegas & Terbilang

Buku karya Roosfa Hashim, pensyarah di pusat pengajian umum, Universiti Kebangsaan Malaysia (UKM). Terbitan Pustaka Yamien, cetakan pertama tahun 2009. Memuatkan sedikit sebanyak biografi Mufti Haji Said Ibrahim, ulama yang gigih berdakwah dan menyebarkan ilmu. Sesekali elok juga kita membaca mengenai tokoh - tokoh ulama kita, agar nama dan jasa mereka kita ketahui. Jasa dan pengorbanan para ulama kita, hendaknya jangan dilupakan. Jangan hanya kagum dengan pemimpin duniawi dan meninggalkan penyuluh ke jalan Ilahi. Antara petikan yang dimuatkan dalam buku tersebut adalah kata-kata Ustaz Datuk Haji Ismail Kamus seperti berikut:-
"Banyak jasa beliau kepada negara ini. Haji Said juga seorang ulama yang berani, tegas dan berpendirian. Beliau sangat disenangi oleh kawan dan rakan. Seorang yang sangat mengambil berat kepada semua anak didiknya. Beliau tidak pernah jemu menulis dan berdakwah sehingga ke akhir hayat beliau."

Khamis, Jun 11, 2009

Roh Orang Beriman

Dalam beberapa karangan para ulama kita, ada tercatat kisah berhubung tentang pergi dan datangnya arwah kaum mu'minin ke langit dunia untuk menziarahi kaum keluarga mereka yang masih hidup di alam dunia. Ada sesetengah pihak dengan mudah sahaja mengenepikan kemungkinan perkara tersebut berlaku. Sedangkan hakikatnya hanya Allah SWT sahaja yang Maha Mengetahui sebab persoalan ini merupakan urusanNya. Tidak tergambar pula yang para ulama kita seperti Sidi Abu Bakar Syatho ad-Dimyathi rahimahUllah dan Syaikh Sulaiman al-Bujairimi rahimahUllah, ahli-ahli fiqh yang terkemuka, hendak memenuhkan karya-karya mereka dengan pendustaan dan kebohongan. Contohnya Sidi Abu Bakar Syatho ad-Dimyathi menulis berkenaan perkara ini dalam karya agungnya " I`aanatuth Thoolibiin" jilid 2 halaman 161, antara lain beliau menulis:-

Juga telah warid: “ Bahawasanya roh-roh orang mukmin datang pada setiap malam ke langit dunia dan mereka berhenti di hadapan rumah-rumah mereka. Setiap seorang daripada mereka menyeru dengan suara sedih 1000 kali: “Wahai ahli keluargaku, wahai kaum kerabatku, wahai anakku, wahai orang yang mendiami rumah-rumah kami, berpakaian dengan pakaian kami, berbahagi harta kami, tidak adakah sesiapa antara kamu yang mengingati kami dan memikirkan keadaan kami yang berada dalam kejauhan, kami berada dalam tahanan yang panjang dan kawalan yang ketat? Kasihanilah kami, moga-moga Allah akan mengasihi kamu, dan janganlah kamu bakhil kepada kami sebelum kamu menjadi seperti kami. Wahai hamba-hamba Allah, sesungguhnya kelebihan yang ada pada tangan kamu sekarang, dahulunya ada pada tangan kami. Malangnya kami tidak menafkahkan sebahagian daripadanya untuk jalan Allah, maka perkiraan hisab serta penyesalan atas kami sedangkan manfaatnya bagi orang lain. Maka apabila tidak memperolehi sesuatu (yakni hadiah, sedekah, doa, istighfar dan sebagainya daripada orang hidup kepada mereka), pergilah roh-roh tersebut dengan kekecewaan dan hampa.” Dan telah warid juga bahawasanya Junjungan Nabi s.a.w. bersabda: “Tidaklah orang mati itu di dalam kuburnya melainkan seperti orang yang kelemasan memohon pertolongan. Dia menunggu datangnya doa-doa kepadanya daripada anaknya atau saudaranya atau temannya. Apabila diterimanya (doa-doa tersebut), maka ianya adalah sesuatu yang terlebih kasih baginya daripada dunia dan segala isinya (yakni menerima hadiah berupa doa adalah lebih disukai si mati daripada memperolehi dunia dan segala isinya).
Datang dan perginya sebahagian roh-roh orang mukmin yang tertentu ke barang mana tempat dengan kehendak dan izin Allah adalah suatu perkara yang tidak dapat dinafikan lagi. Bulan Rejab yang bakal menjelang tiba, di mana kisah Isra` dan Mi'raj biasanya akan diperingati. Dalam kisah tersebut jelas dan nyata bahawa segala arwah anbiya` yang telah wafat sekian lama sebelum lahirnya Junjungan Nabi SAW telah berhimpun pada malam 27 Rejab tersebut di Masjidil Aqsha untuk sholat berimamkan Junjungan Nabi s.a.w. Bukankah Masjidil Aqsha itu wujudnya di alam nyata di dunia yang fana ini dan bukankah arwahnya para anbiya` tersebut berada di barzakh. Mungkin ada yang berkata bahawa ianya dikhususkan untuk arwahnya para nabi, itu satu kemungkinan, tetapi mungkin juga tidak. Mungkin juga ianya berlaku kepada arwah para nabi dan para pewaris mereka yang terdiri daripada kalangan khawasnya umat. Oleh itu, pendapat yang menyatakan bahawa setiap roh yang berada di barzakh tidak boleh kembali ke alam dunia adalah pendapat yang tidak tepat. Ya, tiada roh yang sudah berpindah ke alam barzakh boleh kembali ke dunia untuk menjalani kehidupan duniawi seperti sebelum kematiannya iaitu hidup kembali dengan roh dan jasad, tetapi apa pula yang menegahkan roh kalangan khawas daripada para anbiya` dan awliya` serta sholihin untuk kembali ke alam dunia dengan kehidupan barzakhiyyah, iaitu dengan roh semata-mata. Bukankah wujud nas-nas yang menyatakan keharusan (baca: boleh) bagi roh-roh tertentu untuk berpergian ke mana-mana sahaja. Bahkan banyaknya hadits dan atsar yang berbagai-bagai menceritakan tempat dan keberadaan roh-roh, sudah cukup membuktikan kepelbagaian tempat dan keadaan roh-roh tersebut. Walau bagaimanapun, roh itu termasuk urusan Tuhan, maka, setiap pihak baik yang pro dan kontra, sewajarnya mengembalikan urusan tersebut kepadaNya, tanpa bersikap fanatik dengan pendapat sendiri semata-mata. Dan perlu juga kita ketahui bahawa datang dan perginya arwah para anbiya` dan awliya` tersebut termasuk perkara yang mumkin bagi Allah SWT. Akhirul kalam, Imam asy-Sayuthi rahimahUllah dalam "Syarhush Shudur bi syarhi haalil mawtaa wal qubuur" pada halaman 312 menulis:-

Diriwayatkan oleh al-Hakim at-Tirmidzi daripada Sayyidina Salman r.a. yang berkata: "Bahawasanya arwah kaum mu'minin di barzakh pada dunia ini bebas berpergian ke mana-mana yang dikehendaki antara langit dan bumi, sehinggalah Allah mengembalikannya kepada jasad-jasad mereka (yakni pada hari kebangkitan nanti)."

Dan diriwayatkan oleh Ibnu Abid Dunya daripada Sayyidina Malik bin Anas r.a. yang berkata:- "Telah sampai kepadaku bahawasanya roh-roh orang mu'min itu bebas berpergian ke mana-mana sahaja yang dikehendaki."
الله اعلم

************************************
Ceramah Ustaz Azhar Mengenai Kembalinya Roh

video

Rabu, Jun 10, 2009

Advice To Our Brothers The Scholars of Najd

Ini merupakan terjemahan Syaikh Gibril Fouad Haddad bagi karya Syaikh Yusuf ibn Hashim al-Rifa`i yang diberi mukaddimahnya oleh Dr. Muhammad Sa`id Ramadan al-Buti. Ini semuanya ulama Ahlus Sunnah wal Jama`ah yang terkemuka pada zaman kita ini. Syaikh Yusuf misalnya adalah seorang ulama Syafi`i dan mantan menteri Kerajaan Kuwait. Dr. Sa`id Ramadan pula , kata omputeh - needs no introduction. Maka eloklah ikhwah sekalian membaca karya ini agar tahu perlakuan dan kelakuan, tingkah - laku serta langkah-langkah sumbang serta pengkhianatan pemuka-pemuka Wahabi terhadap Ahlus Sunnah wal Jama`ah. Boleh juga ikhwah baca sebahagiannya di laman web www.rifaieonline.


Selasa, Jun 09, 2009

Tawassul - TG Nik Aziz

Imam al-Bukhari meriwayatkan dalam kitab sahihnya akan perlakuan para sahabat dalam bertabarruk dengan air bekas wuduk Junjungan Nabi SAW. Demikian dahsyat dan bersungguh-sungguhnya mereka bertabarruk dengannya sehingga Imam al-Bukhari meriwayatkan yang mereka seolah-olah hampir saling berbunuh-bunuhan kerana berebut-rebut mendapatkan bekas air wuduk baginda. Kalaulah kita hadir pada ketika itu, bagaimanakah sikap dan tanggapan kita terhadap perlakuan para sahabat tersebut ? Adakah kita akan menghukum mereka sebagai keterlaluan dalam perbuatan "ngalap berkat" Junjungan SAW melalui bekas air wuduk baginda? Sudah tentu kita tidak akan berani memberi kritikan sedemikian terhadap para sahabat yang mulia radhiyaAllahu `anhum ajma`in.

Sesungguhnya amalan bertabarruk dan bertawassul dengan Junjungan Nabi s.a.w. adalah sesuatu yang tidak pernah menjadi tegahan di sisi Ahlus Sunnah wal Jama`ah yang sebenar. Hanya tokoh seperti Ibnu Taimiyyah al-Harrani yang cepat menghukumkannya sebagai haram dan sebagainya. Bertawassul merupakan satu sebab bagi menghasilkan permohonan kita daripada Allah SWT. Doa yang merupakan ibadah merupakan satu wasilah, tawassul merupakan satu lagi wasilah, maka jika seseorang berdoa dengan bertawassul, maka dia mempersembahkan dua sebab agar Allah mengabulkan permintaannya. Allahu .. Allah, jika ditambahkan lagi dengan wasilah tempat yang suci seperti tanah haram, waktu yang berkat seperti hari `Arafah, ditambah lagi dengan melakukan amalan sholeh yang lain sebelum berdoa seperti bersedekah, maka makin banyaklah sebab dihadapkan kepada Allah agar permintaan kita ditunaikanNya, walaupun hak kuasa mutlak tertentu bagi Allah SWT yang menjadikan sekalian sebab. Fahamilah wahai ikhwah, agar kalian tidak gegabah menghukum orang yang bertawassul dan menjadi seorang yang fobia dengan tawassul.

Berbalik kepada kisah tabarruk para sahabat, maka Tok Guru Nik 'Abdul `Aziz bin Nik Mat hafizahUllah, dalam karya beliau "Rasulullah Muhammad S.A.W. insan teladan sepanjang zaman", turut mengisahkan perlakuan tabarruk mereka dalam satu bab khusus dengan tajuk "Tabarruk Digalakkan dan Disyariatkan oleh Islam". Tok Guru juga turut memperkatakan berhubung persoalan tawassul dengan Junjungan Nabi SAW setelah baginda wafat. Pada halaman 175 - 176, Tok Guru menulis, antara lain:-
Oleh yang demikian, apabila telah mengetahui bahawa mengambil berkat dengan sesuatu itu bererti mencari kebaikan melaluinya. Maka fahamlah bahawa bertawassul ataupun bertabarruk dengan kesan-kesan baginda itu adalah suatu perkara yang digalak dan disyariatkan oleh Islam. Lebih-lebih lagi mengambil berkat daripada zat Nabi yang mulia.

Mengambil berkat daripada kesan Nabi itu tiada beza antara semasa hidup ataupun selepas baginda wafat. Kerana para sahabat di zaman hidup Rasulullah SAW mengambil berkat dengan air basuhan wuduk baginda, ataupun air peluh dan juga air ludah serta rambut baginda. Kesan-kesan itu sama sahaja selepas wafatnya, semuanya bukanlah suatu yang hidup dan keadaannya sama semasa hayat baginda.

Sebagaimana yang telah dijelaskan dalam Sahih Bukhari. Ramai orang menjadi sesat selepas kewafatan Rasulullah SAW, kerana dalam hati mereka tiada kasih kepada baginda. Mereka telah menidakkan tawassul terhadap zat baginda selepas wafatnya. Mereka menganggap bahawa kesan keberkatan Rasulullah SAW itu telah habis apabila baginda wafat. Jika bertawassul selepas baginda wafat bererti bertawassul kepada suatu yang tidak berkesan.

Hujah seperti itu menunjukkan bahawa mereka sebenarnya jahil mengenai Rasulullah SAW. Persoalannya, adakah semasa hayat baginda ia memberi kesan? Sedangkan kesan hanya datang daripada Allah SWT sebagai Khaliq, tiada makhluk yang memberi kesan. Tiada siapa pun boleh mendakwa bahawa Rasulullah SAW boleh memberi kesan secara peribadi semasa hayatnya. Kerana dakwaan itu telah disepakati boleh membawa kerosakan akidah.

Para sahabat mengambil berkat daripada kesan-kesan baginda, bukan kerana baginda boleh memberi kesan. Tetapi baginda adalah seafdal-afdal manusia di muka bumi ini. Seluruh makhluk di langit atau di bumi, hanya Rasulullah SAW sahaja orang yang menjadi kesayangan Allah SWT. Baginda juga menjadi rahmat Allah kepada seluruh alam. Ia adalah tawassul disebabkan Rasulullah SAW sangat akrab dengan Allah SWT, melalui bagindalah seluruh makhluk mendapat rahmat daripada Allah SWT.
Jelas Tok Guru Nik `Abdul `Aziz tidak anti - tawassul dan tabarruk, bahkan Tok Guru dengan tegas menyatakan bahawa mereka - mereka yang melarang bertawassul dengan Junjungan Nabi s.a.w. setelah baginda wafat adalah orang-orang yang sesat yang tidak ada kasih dalam hati mereka kepada Junjungan Nabi SAW. Maka hendaklah kalian ambil perhatian. Bahkan Tok Guru sewaktu perasmian bangunan Pusat Tarbiyyah Islam Kelantan (PUTIK) pada 23 Ogos 2001 telah memperkenalkan Doa an-Nashiri yang disusun oleh seorang waliyullah Sidi Muhammad bin Nashir ad-Dar`i rahimahUllah. Dalam doa tersebut terkandung tawassul dengan Junjungan Nabi SAW dan para awliya` pelbagai maqam seperti quthub, awtad, abdal, nujaba` dan nuqaba`. Oleh itu kalau pun tak mahu bertawassul, janganlah mudah-mudah menuduh orang yang bertawassul sebagai syirik dan sebagainya. Moga taufiq dan hidayahnya Allah dianugerahkanNya kepada kita sekalian berkat jah Sayyidina wa Mawlana Muhammad SAW yang menjadi rahmat bagi sekalian alam.

***********************************************
Akhiran Doa an-Nashiri

video

Ahad, Jun 07, 2009

Bid`ah Yang Sesat - Syaikh 'Utsman

Beramal secara lazim dengan salah satu mazhab yang empat telah menjadi amalan dan pegangan majoriti umat Islam sejak pembukuan dan pembentukan mazhab-mazhab tersebut dahulu lagi. Ianya bukan sahaja menjadi amalan kalangan awam umat Islam tetapi juga amalan dan pegangan pemuka dan ulama mereka. Adalah sesuatu yang pelik, jika setelah 1000 tahun, lebih kurang, maka timbul golongan yang mengharamkan kita berpegang dengan mazhab sedangkan kita masih tergolong dalam kategori orang awam. Insya-Allah, kita akan cuba membawa nukilan daripada para ulama kita yang kepercayaan berhubung masalah berpegang dengan mazhab ini. Kali ini kita lihat sedikit pandangan tuan guru yang amat `alim, pengasas pondok pengajian yang terbilang, wali Allah yang mustajab doanya, Syaikh 'Utsman Jalaluddin Penanti, pengasas Pondok Penanti @ Madrasah Manaabi`ul 'Uluum wa Mathaali`un Nujuum. Maka berkatalah tuan guru rahimahUllah dalam karangannya "Mathaali`ul Anwaar wa Majaami`ul Azhaar" juzuk pertama halaman 60 seperti berikut:-
"Bermula segala Imam yang empat itu, mereka itulah segala Imam bagi jumhur ulama yang dibangsakan kepada Islam, yang ialah yang telah dimasyhurkan segala mazhab mereka itu dan telah dihimpunkan dia dan telah dikekal akan dia hingga akhir zaman.

Adapun yang lain daripada mereka, maka hampir lebih daripada 100 daripada imam-imam yang mujtahid yang mutlak, akan tetapi tiada harus bagi kita bahawa mentaqlid akan mereka itu kerana segala mazhab mereka itu tiada dihimpunkan dia dan tiada ada pula orang-orang yang menolong akan dia daripada segala sahabat-sahabat bagi mereka itu. Maka menjadi matilah oleh segala mazhab mereka itu.

....... dan sanya lagi akan datang bahawasanya telah ijma` ulama daripada empat mazhab atas bahawa orang-orang yang keluar daripada mazhab yang empat ialah bid`ah yang sesat, wal `iyaadzubillahi min dzalik. Dan lagi akan datang kami hendak menyebut akan dalil-dalil dan akan qarinah-qarinah di atas benar dan betul bagi mazhab yang empat itu dan dalil - dalil bagi ketiadaan harus bagi kita keluar daripada mazhab yang empat itu pada masa kita ini kerana terputus mujtahid yang mutlak kemudian daripada 400 (tahun) daripada hijrah...."
Sudah tentu apa yang dinyatakan oleh Syaikh 'Utsman adalah bagi orang awam setelah pembukuan mazhab yang empat tersebut. Manakala bagi orang yang telah mencapai darjat ijtihad, maka hendaklah mereka beramal dengan ijtihad mereka. Jadi janganlah suka membid`ahkan pengikut mana-mana mazhab yang empat dan jangan pula suka menjadi pengamal mazhab yang kelima, iaitu mazhab caca merba, mazhab campur-campur atas nama tarjih atau sebagainya, tanpa alasan dan sebab yang munasabah, tanpa menjaga dan mempedulikan syarat - masyruth, usul dan kaedah yang digunapakai dalam mazhab-mazhab tersebut.

Jumaat, Jun 05, 2009

Sholawat al-Fatih


Sholawat al-Fatih adalah salah satu lafaz sholawat yang masyhur diamalkan. Sholawat ini dinisbahkan kepada dua orang wali yang besar, pertamanya kepada Sulthanul Awliya` Syaikh 'Abdul Qadir al-Jilani r.a. dan yang kedua ialah kepada Quthubusy Syaikh Muhammad al-Bakri r.a. Sidi Ahmad Zaini Dahlan dan beberapa ulama lain seperti Syaikh Wan 'Ali Kutan al-Kelantani menisbahkan sholawat ini kepada Syaikh Abdul Qadir, manakala ramai ulama lain seperti Syaikh Ahmad ash-Showi al-Maliki menisbahkannya kepada Syaikh Muhammad al-Bakri. Syaikh Yusuf bin Ismail an-Nabhani dalam karyanya "Afdhalush Sholaawat 'ala Sayyidis Saadat" menyatakan bahawa menurut Syaikh Ahmad ash-Showi, Syaikh 'Abdul Rahman al-Kabir al-Kuzbari rahimahUllah, ahli hadits terbilang negeri Syam, telah menisbahkan Sholawat al-Fatih ini kepada Syaikh Muhammad al-Bakri dan penisbahan inilah yang nampaknya yang lebih kuat.

Sholawat al-Fatih sebagaimana di atas adalah lafaz yang biasa diamalkan sebagai wirid oleh pengamal Thoriqah Tijaniyyah, di samping itu terdapat juga lafaz-lafaz lain dengan perbezaan kecil. Syaikh Wan 'Ali Kutan al-Kelantani menulis dalam karya beliau "al-Jawharul Mawhub wa Munabbihaatul Quluub":-
Telah menyebut oleh kebanyakan daripada ariffin bahawasanya sholawat ini bagi membukakan asrar dan yang ajaib-ajaib yang terhairan oleh akal. Barangsiapa mengekali atasnya tiap-tiap hari seratus (100 ) kali nescaya terbuka baginya daripada segala hijab dan hasil baginya daripada anwar dan menunaikan segala hajat barang yang tiada mengetahui kadarnya melainkan Allah ta`ala.
Kalam Syaikh Wan 'Ali ini dinukil beliau daripada perkataan Sayyidi Ahmad Zaini Dahlan dan Sidi Ahmad turut menyatakan bahawa sholawat ini bermanfaat bagi semua peringkat. Oleh itu wajar dilazimi agar memperolehi keberkatannya.

*********************************************
Bacaan Sholawat Fatih oleh Syaikh Hasan Cisse

video

Rabu, Jun 03, 2009

Mufti Pertama Singapura

Haji Mohd. Sanusi bin Haji Mahmood bin Abdul Rahim lahir di Singapura tanggal 3 Syawwal 1326H bersamaan 8 Oktober 1909. Beliau memulakan persekolahannya dalam aliran Inggeris di mana dalam tahun 1930 beliau lulus Senior Cambridge di Raffles Institution. Memandangkan kepada minatnya mendalam dalam pengajian agama, beliau telah belajar bahasa `Arab dengan Syaikh Haji Abdul Rahman Siddiq, ulama terbilang keturunan Syaikh Muhammad Arsyad al-Banjari yang menjadi Mufti Kerajaan Inderagiri, Sumatera.

Pada tahun 1933, beliau berangkat ke Makkah al-Mukarramah untuk menunaikan fardhu haji dan mendalami ilmu agamanya. Di sana beliau berguru dengan Syaikh Muhammad Amin al-Kutbi, Sayyid `Alwi al-Maliki, Syaikh Hasan Masyath, Syaikh Husain Palembang dan Syaikh `Abdul Hamid Banjar. Kesungguhannya untuk meneruskan pengajian agamanya akhirnya membawa beliau menjejakkan kaki ke Universiti al-Azhar pada tahun 1936. Beliau menerima syahadah al-ahliyyah daripada Universiti al-Azhar pada tahun 1938 dan menerima pula syahadah al-`alimiyyah dalam tahun 1940. Beliau meneruskan pengajiannya dengan para masyaikh di Mesir sehinggalah beliau pulang ke Singapura pada tahun 1947. Di Singapura beliau bekerja menjadi penterjemah dan kemudian menjadi Setiausaha Bersekutu Majlis Penasihat Islam Singapura. Beliau kembali ke Makkah pada tahun 1948 dan seterusnya ke Mesir pada tahun 1951 untuk berkhidmat menjadi kerani dan penolong attache kebudayaan di Kedutaan Besar Republik Indonesia.

Beliau pulang semula ke Singapura pada tahun 1958 dan pada tahun 1959 beliau dilantik menjadi Qadhi Mahkamah Syariah Singapura. 1 Januari 1960, beliau menjawat jawatan Presiden Mahkamah Syariah Singapura. Pada tahun 1969, beliau dilantik menjadi Mufti Singapura yang pertama, jawatan yang dijawatnya sehingga 31 Januari 1971.

Beliau meninggalkan beberapa karya antaranya "Kamus Istilah Islamiah Sanusi", "Taman Mu'minin" dan "Mengenal Islam dan Hubungannya Dengan Sains & Teknologi". "Taman Mu'minin" adalah karya beliau yang menghimpunkan hadits-hadits pilihan yang diberi syarah yang ringkas mengenai kemasyarakatan dan kehidupan seharian setiap orang mu'min. Hadits yang pertama dimuatkan dalam karya beliau ini adalah hadits mengenai bid`ah yang masyhur itu. Dalam komentarnya, beliau menyatakan bahawa kalimah "Kullu" itu membawa dua makna, iaitu "al-jamii`" dan "al-majmuu`". Ikhwah bolehlah baca penjelasan beliau yang ese bubuh di bawah nanti. Moga Allah merahmati beliau dan menempatkan beliau di kalangan sholihin. .... al-Fatihah.


************************************

Selasa, Jun 02, 2009

Bahang Gerakan Tabdi` - Ustaz Awang Pon

Tuan Haji Awang Pon bin Awang Sebon atau lebih dikenali dengan panggilan Ustaz Awang Pon adalah mantan Ketua Hakim Syarie Negeri Sarawak. Beliau adalah antara ulama Sarawak yang khumul dan berfikiran sederhana. Beliau adalah keluaran Madrasah al-Junaid, Singapura dan Universiti al-Azhar asy-Syarif, Mesir. Kalau tidak silap, sebelum ke Mesir, beliau pernah mengajar di Madrasah al-Maarif yang dipimpin oleh Fadhilatul Ustaz Haji Muhammad Taha as-Suhaimi rahimahUllah. Mudah-mudahan Allah memberikan kesembuhan kepada Ustaz Awang Pon dan memanjangkan umur beliau untuk manfaat Islam dan umatnya. Di bawah ini ese nukilkan antara tulisan beliau dalam blog Dewan Syura untuk kita ambil manfaat daripadanya.

**************************************************

Bahang Gerakan Tabdi’/Membid’ah

Gerakan Tabdi` / Gerakan membida`ah mula terasa bahangnya. Pada mulanya saya tidak berminat untuk menulisnya dalam blog ini tetapi memandangkan sudah ada bibit-bibit perpecahan berpunca dari sikap agresif sebahagian daripada pengikut-pengikut kumpulan ini tanpa berbekalkan kebijaksanaan dan belom berupaya mengiplikasi ilmunya bila berhadapan dengan mad`uu dan persekitaran, maka saya terpanggil untuk manjadikannya bahan blog Dewan Syura kali ini. Ia bukan bertujuan untuk mengkondem asas-asas dan dasar yang menjadi sandaran pegangan mereka tetapi cara penyampaian dan persoalan urutan keutamaan tidak dicermati.

Memerangi kemungkaran yang sudah jelas kedudukan haramnya memang menjadi tanggungjawab untuk dibasmi dan dihapuskan. Walau bagaimanapun sekiranya dengan menegah suatu kemungkaran boleh mencetuskan kemungkaran yang lebih besar dan lebih dahsyat lagi, maka lebih baik didiamkan buat sementera waktu sehingga tiba masanya yang sesuai. Kalaulah demikian anjuran para mujahid dakwah yang terunggul dan teragong seperti Dr Ali Garisyah, Prof Dr Yusuf Qardhawi, As-Syahid Hassan Al-Banna dan lain-lain lagi dalam mendepani perkara yang sudah jelas tentang haram hukumnya secara qatie, sudah barang tentu dalam menangani masalah khilafiah yang dalilnya berdasarkan zanni/samar-samar, lebih memerlukan sikap tasamuh dan toleransi yang amat tinggi lagi.

Pesanan Syeikh Muhd Najib alMuthi`e’

Saya teringat dengan pesanan Syeikh Muhd Najib al-Muthi`e sewaktu saya berkunjong ke kedai beliau di jalan Abbasiah, Kaherah. Beliau adalah penyambung/pelengkap kitab "almajmuk" oleh Imam an-Nawawi. Saya bertanya kepada beliau sikap yang semestinya, bila berhadapan dengan kumpulan yang rigid dalam masalah khilafiah. Pesan beliau kepada saya:- Ya ibni(wahai anakku) kena berlapang dada dan berhujah dengan bijaksana. Prof. Dr Yusuf Qardhawi juga mengingatkan kita supaya bekerjasama dalam perkara yang disepakati dan bertoleransi dalam perkara yang berbeza pendapat.

Nampaknya perkara yang menjadi perhatian serious dan keutamaan kumpulan ini ialah masalah qunut, doa selepas solat berjemaah, azan dua kali solat juma’at, sunat qabliah jumaat, qabliah maghrib dan lain-lain lagi. Masalah ini sudah lama dibincangkan oleh ulamak-ulamak mujtahidin. Bagi saya sesiapa yang sudah mengambil keputusan dan yakin dengan mana-mana pendapat tersebut silakan tetapi elakkan diri dari tuduh menuduh dan semacam memaksa orang lain mesti mengikuti pendirian diri. Dan yang kurang menyenangkan hati sebelah pihak lain ialah cara berkomunkasi dan cara penyampaian sehingga sampai ke peringkat ghulu/melampau, sama ada mereka menjadi tamu kepada tuan rumah atau surau atau masjid atau sebaliknya bila ternampak suatu yang berbeza dengan pegangan mereka, mereka secara terbuka mengkritik atau menegur sehingga menjatuhkan air muka tuan rumah atau menimbulkan konflik dan kegusaran di kalangan masyarakat.

Saya tidak bercadang untuk mengemuka sandaran hukum kedua-dua kumpulan ini sama ada yang pro maupun yang kontra, tak tahulah di lain masa, tetapi yang saya coba sentuh, itupun secara ringkas perkara-perkara yang berikut:

Saya tertanya-tanya kenapa kumpulan ini beriya-iya sangat menyerang masalah khilafiah dalam bahagian ibadah khususiah sahaja seperti contoh-contoh yang saya sebutkan di atas tetapi diam membisu seribu bahasa dalam banyak hal yang tidak pernah dilakukan oleh Rasulullah saw tetapi masih dilakukan oleh orang Islam seperti system ekonomi, politik, pendidikan, maksiat berluas-luasan, rasuah dan seumpamanya. Apakah perkara ini bukan masalah pokok dan tidak mendatangkan kesan yang buruk dalam kehidupan bermasyarakat dan beragama?

Saya selalu mengingatkan diri saya dan juga mereka yang rapat dengan saya termasuklah jemaah masjid di taman saya dan siapa sahaja yang coba meninjau pendapat saya yang serba cetek ini, bukan sahaja dalam yang hal yang kita bincang ini, malah dalam perkara yang lain juga, saya selalu berpesan agar banyak membaca, banyak berguru samada secara formal atau non formal seperti dengan bermuzakarah. Jangan fanatik membuta tuli. Bila berbincang tentang hukum, tidak cukup dengan hanya berpegang kepada terjemahan alquran sahaja tetapi perlu membaca tafsirannya. Tafsir pula berbagai-bagai. Ada tafsir yang memfokaskan tentang sebab turun al-quran, tafsir ahkam, tafsir berkaitan dengan sains dan bahasa dan tafsir gerakan dan lain-lain lagi. Selain daripada berminat dalam hukum hakam dan Hadis jangan lupa membaca buku-buku yang berkaitan dengan dakwah dan fiqhud-dakwah untuk bekalan berhadapan dengan mad`uu/sasaran dakwah.

Mujahid-mujahid dakwah berpesan elakkan diri dari menimbulkan masalah-masalah khilafiah dalam organisasi kerana ahli-ahli dalam organisasi mungkin terdiri dari berbagai-bagai latar belakang mazhab kecuali dengan tujuan ilmiah. Dipantangkan sekali membincangkannya secara terbuka, lebih-lagi menggunakan pentas/khalayak ramai untuk menjaja dan memasarkan produk masalah khilafiah dengan tujuan menafikan amalan khilafiah yang sudah establish, yang masih dalam kerangka yang dibenarkan berbeza pendapat. Berlainan dengan masalah rasuah, kezaliman, judi, arak dan seumpamanya. Sekiranya pendakwah/pendidik/ustaz menimbulkan masalah khilafiah, ia akan menjauhkan mad`uu. Ya, memang ada pengikut-pengikut dan peminat-peminat fanatik anda. Bukankah lebih baik tanpa menyentuhnya, peminat anda akan bertambah ramai lagi.

Enough Is Enough

Yang sudah itu sudahlah. Enough Is Enough. Banyak sebab yang boleh menimbulkan berbagai-bagai salah faham sehingga menyebabkan perselisihan yang boleh membawa kepada kebencian dan akhirnya mengundang musibah perpecahan telah berlaku dan sedang berlaku. Jangan ditambah lagi dengan masalah membid`ah. Punca-puncanya banyak. Kalau hendak disenaraikan bukan sedikit, banyak tetapi blog Dewan Syura tidak berminat menggunakan pendekatan seperti itu.

Di permulaan tulisan saya di atas ada diperkatakan tentang bibit-bibit, bunga-bunga perpecahan kerana masalah khilafiah. Di sekitar bandar dan di kampong-kampong sudah ada pengikut-pengikut yang mengasingkan diri dari kelompok masyarakat lain, yang sebelom ini hubungan mereka dengan masyarakat setaman dan sekampong bagitu akrab. Puncanya amalan-amalan yang dilakukan di masjid dan di surau berkenaan yang pernah diamalkannya juga sebelom ini, sebelom mengikut kumpulan ini, seperti berqunut, berdoa selepas solat berjemaah, bersalam sejurus selesai solat jemaah, membaca yasin malam jumaat, nisfu, sudah bercanggah dengan pendirian dan doktrin pegangannya. Kalau pun hadir ke majlis walimah atau majlis kematian sekadar bersalaman, selepas itu mohon beredar - sekadar menunjuk muka. Ini membuktikan rasa kekitaan dan ukhuwah Islamiah secara secara senyap-senyap mula terhakis dan akhirnya mengundang musibah perpecahan. Bila perkara ini terjadi musuh bertepok tangan dan imej Islam ikut tercalar. Sebenarnya inilah yang mereka tunggu. Pucuk dicinta, ulam mendatang. Perangkap samar yang ditanam musuh terlalu banyak, secara kasar maupun secara halus. Masalah khilafiah pun mereka pergunakan sebagai perangkap samar melalui hero-hero dalam cerita khilafiah. Sebagai buktinya coba anda rujuk semula dalam blog ini di bawah tajuk perjanjian Camp David dan masalah khilafiah.

Jabatan Agama dan Jabatan Mufti

Sebelom masalah gerakan tabdi` ini mengancam kerharmonian penduduk setempat berluas-luasa, perlulah pihak-pihak yang berkenaan dan pihak yang berwajib bersemuka dengan kumpulan ini untuk mencari jalan penyelesaian jika belom diusahakan. Jika sudah dilakukan alhamdulillah. Pihak berwajib yang saya maksudkan ialah Jabatan Agama Islam dan Jabatan Mufti. Selain daripada itu, program-program dakwah atau apa sahaja namanya, untuk pelajar-pelajar di pusat pengajian tinggi awam dan swasta perlu diaktifkan lagi kerana sepanjang pengetahuan saya, kurang ada program secara rasmi yang dikelola oleh pihak berwajib secara konsisten. Saya berkeyakinan dengan keupayaan dan kebolehan pihak yang wajib mampu melakukannya .

Wihdatul Fikri di antara Mahasiswa dan Pelajar-Pelajar Menengah dengan badan yang berwajib amat perlu diusahakan. Mana mungkin mereka sehaluan dengan halatuju badan yang berwajib kalau mereka tidak ditarbiah mengikut acuan badan yang berwajib. Acuan yang berwajib sudah pastinya tidak lain dari acuan Allah swt.

Akhir kalam saya suka mengetengahkan adab para ulama dalam manangani masalah khilafiah.

1. Imam Alhafiz Abu Musa bin Abdul A’la al-Masriyy pernah berkata” Tidak aku dapati orang yang berakal (lebih cerdas) selain daripada Imam Syafi`ee. Pada suatu hari aku pernah berdebat dalam satu masalah dan kami bertelingkah lalu beliau menemuiku serta memegang tanganku, kemudian berkata: Wahai Abu Musa, hendaklah kita santiasa bersaudara sekalipun kita tidak bersepakat dalam satu masalahpun.

2. Imam Syafi`ee rahimahullah pernah solat Subuh di masjid dekat makam Imam Abu Hanifah dan beliau tidak melakukan qunut sebagaimana mazhab beliau dan itu beliau lakukan kerana menghomati Imam Abu Hanifah, pada hal Imam Abu Hanifah telah wafat tepat pada tahun Imam Syafiee rahimahulah dilahirkan.

3. Diceritakan daripada Imam Abu Ya’la alhambali bahawa pernah ada seorang ulamak fiqh yang datang kepada beliau untuk belajar dan membaca kitab fiqh berdasarkan mazhab imam Ahmad bin Hambal. Beliau (Imam Abu Ya’la) bertanya tentang negeri asalnya, maka dia pun memberitahukannya kepada beliau, maka beliau berkata kepadanya: Sesungguhnya penduduk negerimu seluruhnya mengikut mazhab imam Syafi`ee, lalu mengapakah engkau meninggalkannya dan ingin beralih kepada mazhab kami? Dia menjawab: Saya meninggalkan mazhab ini kerana saya berasa lapang dan tertarik hati denganmu. Selanjutnya Imam Abu Ya’la berkata: Ini tidak dibenarkan kerana jika engkau di negerimu bermazhab dengan mazhab Ahmad rahimahullah sedangkan seluruh masyarakat di sana mengikut mazhab Imam Syafi`ee maka engkau tidak akan mendapatkan seorangpun yang beribadat (di dalam mazhab Ahmad) rahimahullah bersamamu dan tidak pula yang belajar denganmu. Bahkan boleh jadi engkau akan membangkitkan permusuhan dan menimbulkan pertentangan. Maka sepatutnya kamu berada di mazhab as-Syafi`ee adalah lebih utama dan lebih baik.

4. Imam Syafi`ee pernah berkata:Pendapatku, menurutku adalah benar tetapi ada kemungkinan salah dan pendapat orang lain, menurutku adalah salah, namun ada kemungkinan benar. Sifat tawadhuk Imam Syafi`ee ni telah diambil kesempatan oleh mereka yang tidak mahu terikat dengan amalan bermazhab - tidak bermazhab - pada hal maksud sebenarnya bukan demikian (blogger). Wallahu a`lam.

Begitulah antara tulisan Shohibul Fadhilah Ustaz Awang Pon. Sungguh apa yang dinyatakan beliau punya kebenarannya. Baru-baru ini berlaku sedikit kekecohan apabila ada orang yang tidakpun dijemput telah terhegeh-hegeh bertindak menjadi imam sholat Jumaat dengan pembawaan yang berbeza daripada amalan masyarakat setempat yang bermazhab Syafi`i. Alangkah baiknya jika orang ini mahu mencontohi akhlak Imamuna asy-Syafi`i tatkala beliau meninggalkan qunut sewaktu sholat di masjid Abu Hanifah demi meraikan pendapat Imam Abu Hanifah. Kenapa orang ini yang bertindak menjadi Imam kepada makmum yang rata-rata bermazhab Syafi`i melakukan sholatnya menurut mazhabnya sendiri? Ese ingat lagi yang Tok-Tok Imam Masjidil Haram, Masjidin Nabawi dan Masjidil Aqsha yang kekadang datang ke tempat ese pun ikut cara penduduk setempat sewaktu menjadi Imam viz. baca jahar basmalah, baca qunut, berdoa ramai-ramai lepas sholat dan lain-lain lagi. Moga Allah selamatkan kita dari menjadi pejuang sunnah yang maghrur.

Isnin, Jun 01, 2009

Ceramah Hb Najib

Ceramah Habib Najib as-Segaf @ Ustaz Najib yang menceritakan keprihatinan Junjungan Nabi s.a.w. terhadap umat baginda. Moga bermanfaat bagi pendengarnya.

video