Hadis Jarir - Penjelasan Tuan Guru Haji Ahmad

Hadis Jarir yang membawa maksud "Kami mengira orang berhimpun kepada ahli keluarga si mati dan menyediakan makanan selepas pengkebumiannya adalah daripada ratapan (an-niyahah)." Hadis ini menjadi hujjah bagi meng"haram" atau me"makruh" membuat kenduri arwah kematian selepas matinya seseorang. Adakah ini pemahaman yang difahami oleh para ulama kita ?

Tuan Guru Haji Ahmad al-Fusani (1902 - 1996) memberi penjelasan dalam kitabnya "Khulasah al-Mardhiyyah fi Masail al-Khilafiyyah" antara lain menyatakan bahawa kalimah "minan-niyahah" dalam hadis tersebut ditanggung maknanya sebagai "min asbabin niyahah" iaitu "setengah daripada sebab ditakutkan jadi niyahah. Maka bukanlah diri berhimpun dan buat makan itu niyahah sungguh kerana jikalau niyahah sungguh tentulah ulama kata haram kerana tiada ada niyahah yang makruh sama sekali" (yakni jika semata-mata berhimpun dan berjamu itu termasuk ratapan, maka sudah tentu ulama akan terus menghukumnya haram dan bukan makruh kerana tidak ada niyahah yang hukumnya makruh. Jadi dihukumkan bid`ah makruhah kerana boleh jadi sebab bagi ratapan atau boleh membawa kepada ratapan, jadi kalau ikut kaedah ushul ini yang menjadi 'illah bagi dihukumkan bid`ah makruhah tersebut, jika 'illah ini hilang maka hukumnya juga turut berubah). Soalnya, adakah kenduri arwah yang orang kita buat bersifat sedemikian ? Adakah kenduri kita menjurus kepada ratapan ?

Selanjutnya Tuan Guru Haji Ahmad menyebut:-

• "...Sebuah hadis yang meriwayatkan dia Imam Ahmad rahimahUllah ta'ala dengan sanad yang sahih dan Abu Daud daripada 'Aashim bin Kulaib daripada bapanya daripada seorang laki-laki daripada Anshar berkata ia: "Keluar kami sahabat nabi serta Rasulullah s.a.w. pada menghantarkan jenazah orang mati kepada kubur. Maka aku nampak akan Rasulullah s.a.w. menyuruh orang yang menggali kubur dengan katanya: "Perluas olehmu daripada pihak dua kakinya, perluas olehmu daripada pihak kepalanya". Maka tatkala balik Nabi daripada kubur berhadap kepadanya (yakni datang kepada Nabi) seorang yang (mem)persilakan Nabi ke rumah daripada suruhan perempuan si mati itu. Maka Nabi serta sahabat pun silalah (yakni datanglah) ke rumahnya. Maka dibawa datang akan makanan, maka (meng)hantar Nabi akan tangannya, yakni menjemput Nabi akan makanan bubuh ke mulut dan (meng)hantarlah segala sahabat akan tangannya".......Hadis ini menyatakan Nabi sendiri serta sahabat berhimpun makan di rumah orang mati kemudian (yakni selepas) balik tanam orang mati.......Jadi berlawan hadis ini dengan hadis Jarir yang menunjuk atas tegah berhimpun makan di rumah orang mati kemudian daripada tanam mayyit..........Setengah riwayat tak dak lafaz "ba'da dafnihi" (kemudian daripada tanamnya) [yakni hadis Jarir ada khilaf dalam riwayatnya kerana ada riwayat yang tidak menyebut "ba'da dafnihi"). Maka orang tua-tua kita tanggungkan bahawasanya makruh itu berhimpun makan di hadapan mayyit jua. Inilah jalanan orang tua-tua kita. Sebab itulah orang kita tidak berjamu sewaktu ada mayyit di atas rumah, dan jika darurat kepada berjamu juga seperti bahawa suntuk masa, diberjamu pada rumah yang lain daripada rumah yang ada mayyit padanya........Alhasil, hukum berhimpun di rumah ahli mayyit dan membuat ahli mayyit akan makanan, berjamu makan semata-mata dengan tidak qasad bersedekah daripada mayyit atau baca al-Quran niat pahala kepada Allah, makruh tanzih selama ada mayyit di atas rumah itu."

Perkataan ulama kita yang menghukum berhimpun dan berkenduri makan selama 7 atau 40 hari sebagai bid`ah makruhah diihtimal maksudnya jika perbuatan tersebut dibuat semata-mata menjalankan adat kebiasaan yang jika tidak dilaksanakan akan menjadi cemohan masyarakat bukan dengan niat "ith`aam 'anil mayyit" dan sebagainya. Atau ianya boleh membawa kepada niyahah yang diharamkan atau kesedihan yang berlarutan. Oleh itu, larangan tersebut tidaklah bersifat mutlak tetapi mempunyai qayyid yang menjadi 'illah pada hukum tersebut. Dalam pada itu, Imam Ibnu Hajar dalam "Fatwa Kubra"nya menyatakan bahawa jika seseorang berbuat kenduri tersebut semata-mata menjalankan adat untuk menolak cemohan orang-orang jahil dan menjaga kehormatan dirinya maka tidaklah ianya dianggap sebagai bid`ah madzmumah. Nanti aku postkan lain kali.

Seorang saudara menghantar risalah yang dalamnya nukilan perkataan Imam asy-Syafi`i yang menyatakan "Aku benci diadakan ma'tam, iaitu himpunan walaupun tidak ada tangisan mereka, kerana sesungguhnya pada yang sedemikian itu memperbaharui kedukaan dan membebankan tanggungan". Membaca nas perkataan Imam asy-Syafi`i ini jelas menunjukkan tidak mutlaknya kebencian tersebut kerana ianya dikaitkan dengan "membaharui kesedihan" dan "membebankan". Apa kata jika, perhimpunan dilakukan adalah dalam rangka mendoakan si mati, bersedekah buat pihak si mati, menghibur ahli keluarga si mati, dan tidak menjadi beban kepada keluarga si mati yang berkemampuan ? Adakah Imam kita asy-Syafi`i masih membencinya ?

Jadi kalau ada yang berbuat kenduri seperti itu rupanya maka makruhlah kita datang hadir. Bahkan jika digunakan tirkah anak yatim atau tirkah waris yang tidak redha atau sebagainya makan haram kita hadir. Jadi hukumnya kena lihat case by case, bukan main pukul rata haram atau makruh atau harus.

Selamat Tahun Baru

Mudah-mudahan tahun baru menjelang tiba ini membawa kebahagiaan buat aku dan kalian serta sekalian umat. Jangan lupa menutup tahun ini dengan doa dan istighfar dan membuka tahun baru juga dengan doa dan mohon pemeliharaan Allah. 1427, tahun alif dalam taqwim. Mari kita ramai-ramai himpun berdoa dan bermunajat serta bertahlil dan bermawlid menyambut tahun baru ini. Imam Ibnul Jauzi (bukan Ibnu Qayyim al-Jauziyyah murid Ibnu Taimiyyah) menyatakan bahawa di antara amalan yang mujarrab untuk memperolehi keamanan sepanjang tahun ialah mengadakan majlis mawlid Nabi s.a.w. Mudah-mudahan mawlid yang kita laksanakan semata-mata kerana mahabbah kita kepada Junjungan s.a.w. dan diterima Allah serta dijadikanNya sebab untuk kita memperolehi keamanan sepanjang tahun juga kebahagiaan dunia dan akhirat.

Ada juga yang fatwakan bid`ah baca doa awal dan akhir tahun, lalu mereka sambut dengan ceramah. Sebenarnya ceramah pun bid`ah jugak kawan. Mana ada Junjungan Nabi s.a.w. buat ceramah sambut tahun baru. Aku ingat waktu belajar dulu, ada satu kumpulan Islam yang pusatnya di sebuah negeri di utara Semenanjung tempat Raja kita sekarang bertakhta. Geng-geng ni tak nak tarawih 20 rakaat dan tak nak sholawat-sholawat antara rakaat-rakaat tarawih seperti yang biasa dibuat oleh orang kita. Jadi dia orang buat 8 rakaat dan setiap 4 rakaat diselangi dengan tadzkirah. Kat kampung aku pun ada bekas pembesar yang telah kecewa sebab kalah pilihanraya buat tarawih 8 rakaat tanpa sholawat-sholawat. Sebelum tarawih diadakan ceramah dan tadzkirah. OOOOOOOO sholawat-sholawat bid`ah, yang ceramah-ceramah dan tazkirah tu apa ? Ada ke Junjungan Nabi s.a.w. buat ceramah atau tadzkirah sebelum tarawih ? Mengata dulang paku serpih, mengata orang ekau yang lebih.

Bagi yang kata bid`ah, tok sah lah buat. Esok kamu pergilah pejabat sorang-sorang sebab kalau sambut tahun baru bid`ah, maka bercuti sempena tahun baru pun bid`ah jugak. Jangan marah.

Kenduri Arwah - Khilafiyyah Lapuk

Kenduri arwah yang biasa diamalkan oleh orang kita bagi ku adalah satu isu khilafiyyah. Maka sepatutnya ia tidak digunakan untuk memecah persatuan dan perpaduan umat. Elok dihabiskan masa kamu untuk menegah kemungkaran yang nyata di depan mata yang tidak ada sebesar habuk pun khilaf pada haramnya seperti budaya konsert hiburan berlebihan yang lumrah berlaku dalam masyarakat.

Kenapa kita sakit hati dengan orang bertahlil, berkenduri arwah, membaca yaasin di rumah dan di masjid. Tidakkah menjadi fatwa songsang, kita hukumkan orang baca yaasin malam jumaat sebagai masuk neraka ? Jika fatwa ini betul, maka neraka akan penuh dengan orang baca yaasin dan bertahlil. Ingat senang kamu nak bawa fatwa ini atas pundakmu. Sanggup kamu bawak?

Kalau kamu tidak suka membuat kenduri arwah, itu hak kamu. Aku yang suka buat, pun ada hak. Sewaktu ayahku meninggal, juga dibuat kenduri arwah 7 hari, bahkan berterusan sampai 30 hari kerana kebetulan ayahandaku meninggal pada 1 Ramadhan, maka keluargaku meneruskan kenduri sehingga hujung Ramadhan. Hal ini kami lakukan tanpa merasa susah dan dengan tujuan mendoakan yang telah pergi berharapkan cucuran rahmat Allah ke atasnya dan sekalian umat.

Oleh itu, tolonglah berhenti menghukum orang lain. Syurga dan neraka bukan milik kita untuk diberi kepada sesiapa yang kita kehendaki. Syurga - Neraka kepunyaan Allah, oleh itu kita mohon kepadaNya akan syurga dan minta perlindungan dari neraka.

Aku di sini hanya ingin menunjukkan beberapa hujjah pegangan orang yang berkenduri arwah. Bukan untuk membatalkan hujjah orang yang menentangnya. Aku sekadar mahu mengatakan kepada kamu, jika kamu punya hujjah, kami juga punya hujjah. Ya sudah, biarkan kami beramal dengan keyakinan kami seperti kami membiarkan kamu beramal dengan hujjah kamu.

Hadis Thawus

Thawus al-Yamani adalah seorang tabi`in terkemuka dari kalangan ahli Yaman. Beliau bertemu dan belajar dengan 50 - 70 orang sahabat Junjungan Nabi s.a.w. Thawus menyatakan bahawa orang-orang mati difitnah atau diuji atau disoal dalam kubur-kubur mereka selama 7 hari, maka adalah mereka menyukai untuk diberikan makanan sebagai sedekah bagi pihak si mati sepanjang tempoh tersebut.

Hadis Thawus ini dikategorikan oleh para ulama kita sebagai mursal marfu' yang sahih. Ianya mursal marfu' kerana hanya terhenti kepada Thawus tanpa diberitahu siapa rawinya daripada kalangan sahabi dan seterusnya kepada Junjungan Nabi s.a.w. Tetapi oleh kerana ianya melibatkan perkara barzakhiyyah yang tidak diketahui selain melalui wahyu maka dirafa'kanlah sanadnya kepada Junjungan Nabi s.a.w. Para ulama menyatakan bahawa hadis mursal marfu' ini boleh dijadikan hujjah secara mutlak dalam 3 mazhab sunni (Hanafi, Maliki dan Hanbali, manakala dalam mazhab kita asy-Syafi`i ianya dijadikan hujjah jika mempunyai penyokong (selain daripada mursal Ibnu Mutsayyib). Dalam konteks hadis Thawus ini, ia mempunyai sekurang-kurangnya 2 penyokong, iaitu hadis 'Ubaid dan hadis Mujahid. Oleh itu, para ulama kita menjadikannya hujjah untuk amalan yang biasa diamalkan oleh orang kita di rantau sini, iaitu apabila ada kematian maka dibuatlah kenduri selama 7 hari di mana makanan dihidangkan dengan tujuan bersedekah bagi pihak si mati.

Hadis Thawus ini dibahas oleh Imam Ibnu Hajar dalam "al-Fatawa al-Kubra al-Fiqhiyyah" jilid 2 mukasurat 30. Imam besar kita ini, Syaikh Ahmad Ibnu Hajar al-Haitami as-Sa'di al-Anshari ditanya dengan satu pertanyaan berhubung sama ada pendapat ulama yang mengatakan bahawa orang mati itu difitnah/diuji atau disoal 7 hari dalam kubur mereka mempunyai asal pada syarak.

Imam Ibnu Hajar menjawab bahawa pendapat tersebut mempunyai asal yang kukuh (ashlun ashilun) dalam syarak di mana sejumlah ulama telah meriwayatkan (1) daripada Thawus dengan sanad yang shahih dan (2) daripada 'Ubaid bin 'Umair, dengan sanad yang berhujjah dengannya Ibnu 'Abdul Bar, yang merupakan seorang yang lebih besar daripada Thawus maqamnya dari kalangan tabi`in, bahkan ada qil yang menyatakan bahawa 'Ubaid bin 'Umair ini adalah seorang sahabat kerana beliau dilahirkan dalam zaman Nabi s.a.w. dan hidup pada sebahagian zaman Sayyidina 'Umar di Makkah; dan (3) daripada Mujahid.

Dan hukum 3 riwayat ini adalah hukum hadis mursal marfu' kerana persoalan yang diperkatakan itu (yakni berhubung orang mati difitnah 7 hari) adalah perkara ghaib yang tiada boleh diketahui melalui pendapat akal. Apabila perkara sebegini datangnya daripada tabi`i ianya dihukumkan mursal marfu' kepada Junjungan Nabi s.a.w. sebagaimana dijelaskan oleh para imam hadits. Hadits Mursal adalah boleh dijadikan hujjah di sisi imam yang tiga (yakni Hanafi, Maliki dan Hanbali) dan juga di sisi kita (yakni Syafi`i) apabila ianya disokong oleh riwayat lain. Dan telah disokong Mursal Thawus dengan 2 lagi mursal yang lain (iaitu Mursal 'Ubaid dan Mursal Mujahid), bahkan jika kita berpendapat bahawa sabit 'Ubaid itu seorang sahabat nescaya bersambunglah riwayatnya dengan Junjungan Nabi s.a.w.

Selanjutnya Imam Ibnu Hajar menyatakan bahawa telah sah riwayat daripada Thawus bahawasanya "mereka menyukai/memustahabkan untuk diberi makan bagi pihak si mati selama tempoh 7 hari tersebut." Imam Ibnu Hajar menyatakan bahawa "mereka" di sini mempunyai 2 pengertian di sisi ahli hadis dan usul. Pengertian pertama ialah "mereka" adalah "umat pada zaman Junjungan Nabi s.a.w. di mana mereka melakukannya dengan diketahui dan dipersetujui oleh Junjungan Nabi s.a.w."; manakala pengertian kedua pula ialah "mereka" bermaksud "para sahabat sahaja tanpa dilanjutkan kepada Junjungan Nabi s.a.w." (yakni hanya dilakukan oleh para sahabat sahaja).

Ikhwah jadi kita dimaklumkan bahawa setidak-tidaknya amalan "ith'aam" ini dilakukan oleh para sahabat, jika tidak semuanya maka sebahagian daripada mereka. Bahkan Imam ar-Rafi`i menyatakan bahawa amalan ini masyhur di kalangan para sahabat tanpa diingkari. Amalan memberi makan atau sedekah kematian selama 7 hari mempunyai nas yang kukuh dan merupakan amalan yang dianjurkan oleh generasi awal Islam lagi, jika tidak semua sekurang-kurangnya sebahagian generasi awal daripada kalangan sahabi dan tabi`in. Oleh itu, bagaimana dikatakan ianya tidak mempunyai sandaran.

Imam as-Sayuthi juga telah membahaskan perkara ini dengan lebih panjang lebar lagi dalam kitabnya "al-Hawi lil Fatawi" juzuk 2 di bawah bab yang dinamakannya "Thulu' ats-Tsarayaa bi idhzhaari maa kaana khafayaa" di mana antara kesimpulan yang dirumusnya pada mukasurat 194:-

• Sesungguhnya sunnat memberi makan 7 hari. Telah sampai kepadaku (yakni Imam as-Sayuthi) bahawasanya amalan ini berkekalan diamalkan sehingga sekarang (yakni zaman Imam as-Sayuthi) di Makkah dan Madinah. Maka zahirnya amalan ini tidak pernah ditinggalkan sejak masa para sahabat sehingga sekarang, dan generasi yang datang kemudian telah mengambilnya daripada generasi terdahulu sehingga ke generasi awal Islam lagi (ash-shadrul awwal). Dan aku telah melihat kitab-kitab sejarah sewaktu membicarakan biografi para imam banyak menyebut: " dan telah berhenti/berdiri manusia atas kuburnya selama 7 hari di mana mereka membacakan al-Quran".
• Dan telah dikeluarkan oleh al-Hafidz al-Kabir Abul Qasim Ibnu 'Asaakir dalam kitabnya yang berjodol "Tabyiin Kadzibil Muftari fi ma nusiba ilal Imam Abil Hasan al-'Asy'ariy" bahawa dia telah mendengar asy-Syaikh al-Faqih Abul Fath NashrUllah bin Muhammad bin 'Abdul Qawi al-Mashishi berkata: "Telah wafat asy-Syaikh Nashr bin Ibrahim al-Maqdisi pada hari Selasa 9 Muharram 490H di Damsyik. Kami telah berdiri/berhenti/berada di kuburnya selama 7 malam, membaca kami al-Quran pada setiap malam 20 kali khatam."

Ikhwah, "ith`aam" ini boleh mengambil apa jua bentuk. Tidak semestinya dengan berkenduri seperti yang lazim diamalkan orang kita. Jika dibuat kenduri seperti itu, tidaklah menjadi kesalahan atau bid`ah, asalkan pekerjaannya betul dengan kehendak syarak.

Kenduri Arwah - Lujnah Ulama Fathani

Dalam buku"Ulama Besar Dari Fathani" susunan Ustaz Ahmad Fathi al-Fathani yang diterbitkan oleh Universiti Kebangsaan Malaysia, disebut kisah seorang ulama Fathani Darussalam, Haji Abdullah Bendang Kebun yang menulis sebuah kitab berjodol "al-Kawaakibun-Nayyiraat fi Raddi Ahlil-Bida` wal 'Aadaat" di mana beliau memfatwakan bahawa buat makan kematian atau kenduri arwah selepas kematian itu bid`ah makruhah dan boleh menjadi haram. Fatwanya ini lebih kurang sama dengan fatwa-fatwa tokoh-tokoh anti tahlil dan kenduri arwah zaman kita ini.

Fatwa ini telah membuat keluh-kesah dan perpecahan dalam masyarakat di wilayah-wilayah Fathani yang rata-rata mengamalkan tradisi bertahlil dan berkenduri arwah ini. Menyedari hakikat ini, maka Lujnah Ulama Fathani telah mengambil inisiatif untuk mengadakan mudzakarah dan mesyuarat berhubung isu ini yang dihadiri oleh 17 orang ulama ternama Fathani termasuklah Haji Abdullah Bendang Kebun tersebut.

Yang Dipertua Lujnah, Tuan Guru Haji Abdur Rahman mempengerusikan mesyuarat tersebut yang berjalan dengan lancar serta membuahkan keputusan dan natijah yang memuaskan. Setelah hujjah-hujjah pihak yang menentang dan menyokong dikemukakan, mesyuarat tersebut telah mencapai keputusan dan mengeluarkan satu resolusi pada 21 Januari 1974 yang antara lain menyebut:-

1. Ahli si mati membuat makanan kerana kematian untuk sedekah pahala kepada mayyit dengan ketiadaan menyeru (mengundang - p) oleh mereka, hukumnya sunnat dengan ittifaq Lujnah Ulama Fathani.
   
2. Ahli si mati membuat makanan dan memanggil mereka itu akan manusia pergi makan kerana qasad sedekah pahalanya, dan (meng) hadiah (kan) pahala jamuan itu kepada mayyit, maka hukumnya boleh (harus) kerana masuk dalam nas ith`aam yang disuruh dalam hadits Thaawus, kerana ith`aam itu melengkapi jamuan di rumah si mati atau di tempat lain.
   
3. Ahli si mati membuat makanan di rumahnya atau di rumah si mati pada hari mati atau pada hari yang lain kerana mengikut adat istiadat, tidak kerana qasad ibadah dan niat pahalanya kepada mayyit, maka hukumnya makruh dengan ittifaq ahli Lujnah Ulama Fathani.
   
   
4. Ahli si mati membuat makanan daripada tirkah yang bersabit dengan umpama hak anak yatim atau kerana dipaksa ahli si mati membuatnya dengan tidak sukarelanya dan ikhlas hatinya, maka hukumnya haram dengan ittifaq ahli Lujnah Ulama Fathani.
   
   

Menghukum sesuatu hendaklah dibuat secara teliti dan tafsil melihat rupa bentuk sesuatu, bukan menghukum secara membabi-buta dan main pukul rata haram dan bid`ah dhalalah sahaja. Lihat dahulu keadaannya, bagaimana hendak dihukumkan haram jika ahli mayyit yang telah aqil baligh dengan rela hati tanpa terpaksa dan tidak merasa susah untuk menjemput jiran-jiran dan kenalan untuk hadir ke rumah si mati untuk berdoa buat si mati dan kemudian dijemput makan yang semuanya diniatkan sebagai sedekah kepada si mati.

Yang ditentang oleh ulama kita ialah mereka yang menjalankannya sehingga menyusahkan diri dan keluarga si mati atau semata-mata menjalankan adat atau lebih jahat lagi dengan niat bermuka-muka atau riak. Ini yang difatwakan oleh Sayyidi Ahmad Zaini dalam "I`anathuth - Tholibin" yang sengaja dikelirukan oleh Ustaz Rasul yang dikasihi dengan sengaja meninggal menterjemahkan soalan yang dikemukakan kepada Sayyidi Ahmad dan jawapan beliau sepenuhnya. Menghukum haram secara total amatlah tidak wajar dan tindakan sembrono.

Akhirul kalam, satu soalan, adakah ulama-ulama Fathani yang membuat resolusi di atas tidak membaca kitab Tok Syaikh Daud dan Tuan Minal ? Siapa yang baca dan faham kehendak ibarat kitab-kitab tersebut ? Mereka atau yang dikasihi Ustaz Rasul kita ? Tepuklah dada masing-masing.

Allahumma hidayatan wa taufiqan ilal haqqi wash showab.

Kisah Tuma al-Hakim

Lanjutan pentingnya berguru. Tuma al-Hakim satu hari baca hadits. Hadits tersebut berbunyi: "Al-habbatus sawda` syifa-un min kulli da`" (Habbatus sawda' penawar segala penyakit). Malangnya, dalam kitab si Tuma huruf "ba"nya tertambah satu titik lalu berubah jadi "ya", maka dibacalah oleh Tuma hadits tersebut sebagai "al-hayyatus sawda` syifa-un min kulli da`" (Ular hitam penawar segala penyakit). Lalu dicarikannya seekor ular hitam, akhirnya dia mati kerana racun ular. Inilah akibat belajar tak berguru.

Ilmu itu dengan belajar

Ikhwah, Junjungan besar s.a.w. berpesan bahawa: "Innamal 'ilmu bit ta`allum" (sesungguhnya ilmu itu dengan belajar). Ulama menyatakan bahawa ini antara dalil bahawa ilmu itu hendaklah diambil dengan belajar dengan guru yang benar, bukan semata-mata diambil dari buku-buku dan kitab-kitab sahaja. Sebab itu masyhur kalam para sufi yang menyatakan bahawa "Sesiapa yang tidak berguru maka syaithanlah jadi gurunya." Ustaz Abdullah al-Qari karang risalah mempertikaikan kalam tersebut. Ada betulnya dan ada kurangnya. Ada ilmu boleh kita ambil dari kitab-kitab dan buku-buku, tapi ada yang kena telaah dan tadah bawah panduan guru.

Pelik sungguh zaman ini, bebudak belajar 1 + 1, A B C kita hantar pergi tadika, pergi sekolah, antar tuisyen, tetapi kenapa bab-bab ilmu agama kita nak belajar dari membaca sahaja atau dengar-dengar ceramah sahaja. Kenapa malas berguru ? Ilmu dunia yang nyata pun kena belajar dengan cikgu, ilmu agama yang berhubung soal ghaib dan keimanan tentulah berlebih lagi.

Belajar dari kitab atau buku ni, ada bahayanya. Kekadang buku tu salah cetak, jadi kita pun ambik hukum berdasarkan keterangan dari kesilapan cetak. Tak ke haru biru ? Kat tempat aku banyak kitab "Mathla`ul Badrain" cetakan Thailand di mana ada kesilapan percetakan dalamnya. Antaranya tersebut dalam kitab cetakan tersebut bahawa orang yang terlupa atau tak sengaja atau tersalah lidah atau jahil hukum atau tidak sedar yang dirinya dalam sembahyang bila berkata-kata 60 kalimah tidaklah batal sembahyangnya. 60 kalimah itu silap cetak kerana sepatutnya ditulis 6 kalimah. Bayangkanlah jika ada orang yang hanya baca dan terus berhukum dengan cetakan yang salah itu.

Begitu juga dengan Hidayatus Salikin ada banyak kesilapan cetak yang boleh merubah maknanya. Contoh dinyatakan bahawa hendaklah orang yang pergi ke masjid dengan berlari-lari, sedangkan yang dimaksudkan ialah jangan berlari-lari, dalam cetakan huruf "jim" tertukar kepada huruf "dal". Tambah malang, bila kesilapan tersebut terus diulangi dalam transliterasi Hidayatus Salikin tersebut oleh Yang Mulia Tuan Guru Haji Wan Muhammad Shoghir, mungkin kerana sifat amanahnya maka Tuan Guru tidak membuat pembetulan dalam transliterasi tersebut.

Begitu juga dalam cetakan Sabilal Muhtadin, terutama sekali cetakan Pustaka Nasional Singapura. Ada terhilang beberapa kalimah yang merubah makna dan hukum sekaligus.

Kitab-kitab terjemahan juga tidak terlepas dari kesalahan cetak dan kesilapan terjemah. Contohnya dalam terjemahan Kifayatul Akhyar cetakan Pustaka Nasional Singapura kalimah "dhubu`" atau dalam bahasa kita dubuk (sejenis binatang) diterangkan sebagai "semacam kijang".

Bahkan yang memeranjatkan kitab-kitab terjemahan Ustaz Syed Ahmad Semait pun berlaku kesilapan cetak dan terjemahan. Kesilapan yang amat nyata sehingga orang bodoh macam aku pun tahu ianya silap. Contohnya dalam terjemahan kitab "Al-Adzkar"nya di mana pada mukasurat 36 ada terjemahan sebagai "Dan boleh juga dibacakannya dalam menetapkan harga sesuatu barang (?????), kecuali jika dikasadkan bacaan itu sebagai bacaan Al-Quran" sedangkan terjemahan yang betul ialah "dan tidaklah berdosa (yakni bagi orang junub dan haid untuk membaca bismillah atau alhamdulillah dan lain-lain zikir Al-Quran) melainkan jika dikasadkan bacaan tersebut sebagai bacaan Al-Quran." Kekeliruan pada kalimah a-sa-ma dengan sa-ma-na.

Dua kali terperanjat apabila pada mukasurat 440 satu bab tersilap terjemahan. Bab yang sepatutnya diterjemahkan sebagai "(Bab) Apa yang diucapkan apabila haiwan tunggangan terlepas" diterjemahkan sebagai "(Bab) Apa yang diucapkan apabila kenderaan patah kakinya." Kalimah "YA IBADALLAH IHBISUU" diterjemahkan sebagai "Wahai hamba-hamba Allah ! Matikanlah binatang ini." (?????????) Kalimah ha-ba-sa yang membawa makna kurung diterjemahkan kepada menghapus nyawa. Kalimah wa-qa-fa yang membawa erti berhenti diterjemahkan sebagai terus mati. Logikanya kalau binatang patah kaki, buat apa nak istighasah suruh makhluk ghaib hapuskan nyawanya, kita sahaja ambik pisau dan sembelih binatang tersebut. Kome cari sendiri dulu, tak boleh nak faham khabar kat aku, kalau aku rajin nanti aku tulis lagi.

Sebab itulah kita disuruh berguru dan bertanya dengan ahlinya. Sekarang ada intelek Wahhabi hentam kenduri arwah dan jadikan kitab-kitab ulama kita sebagai dalil kononnya kenduri arwah yang kita dok biasa buat sebenarnya turut ditentang oleh ulama kita tersebut. Betul kah ????? Insya-Allah aku akan usaha jawab dengan terang di lain posting. Cuma di sini aku nak habaq, Rasul Dahri yang dok nukil kitab Kasyful Litsam, Furu` Masail, I`anathuth Tholibin, Sabilal Muhtadin, faham betul ke ibarat kitab-kitab tersebut. Pernah ke dia duduk menadah kitab-kitab tersebut dengan guru-guru yang muktabar bersambung sanad dengan pengarangnya ? Potong kuku aku kata tak pernah. Aku juga tahu sedikit sebanyak sejarah dan latar belakang Rasul Dahri kebanggaan Wahhabi tu, kawan-kawan yang mengenalinya ramai kat kampung aku, baik sewaktu dia di al-Juneid maupun waktu dia di Madinah.

Shohibus Samahah Datuk Abdul Kadir Hasan dari guru kampung sehingga jadi mufti mengajar ke sana ke mari Sabilal Muhtadin, tak pernah pulak dia haramkan kenduri arwah, niga, nujuh dan haul. Aku ingat waktu aku kecil aku juga sering ke rumahnya di Kampung No.6 untuk kenduri makan hol dan tahlil arwah. Guru Zaini @ Guru Sekumpul, yang merupakan zuriat Syaikh Arsyad al-Banjari pengarang kitab Sabilal Muhtadin, tak pernah mengharamkan kenduri arwah dan majlis tahlil. Hatta sewaktu beliau wafat, juga ditalqin, ditahlilkan sampai 7 hari. Ulama-ulama Fathani yang siang malam ajar kitab Tok Syaikh Daud dan Tuan Minal, tak faham ke ibarat Syaikh Daud dan Tuan Minal al-Fathani kerana mereka juga berkenduri arwah dan bertahlil. Apa bodo sangatkah ulama - ulama kita, tak faham dan tak reti baca kitab. Atau justru fahamlah mereka tahu kenduri yang dikritik para ulama tersebut bukannya seperti apa yang disangka oleh penyokong-penyokong Wahhabi anti tahlil itu. Ini semua ulama yang belajar kitab-kitab tersebut dengan menadah depan guru-guru mereka bersambung kepada pengarangnya, bukan mereka-mereka yang baca sendiri-sendiri, pastu "cut and paste" untuk hentam musuhnya.

Sama ke kenduri kita yang lebih merupakan "iddikhal as-surur li ahlil mayyit" (memasukkan kegembiraan kepada keluarga si mati) dengan kenduri yang seperti ma'tam atau wahsyah atau kiffarah yang disebut oleh para ulama kita yang kenduri-kenduri tersebut berorientasikan kesedihan dan ratapan ?????

Sama kah kenduri kita yang berupa "ith`amuth tho`am" (memberi makan atau bersedekah makanan yang merupakan sesegera sedekah diterima Allah sebagaimana disebut dalam hadis) secara sukarela dan ikhlas hati ahli mayyit dengan kenduri terpaksa atau yang membebankan sebagaimana dinyatakan oleh para imam kita ????

Adakah sunnah hanya hidup dengan kita menghantar makan kepada keluarga si mati ? Aku takut karang ramai sangat hantar makanan, sampai tak termakan pulak ahli si mati, berbuang pulak, takkah membazir. Apa tidak bolehkah penyediaan makanan sebagaimana disarankan oleh Junjungan s.a.w. untuk keluarga Ja'far yang tujuannya untuk meringankan beban dan menghilangkan kesedihan ditukar dengan kita memberi sumbangan ikhlas berupa wang ringgit (i.e. envelope kata orang kampung aku) yang juga bertujuan sama???? Nanti aku cuba tulis lebih panjang lagi, doakan agar Allah berikan aku kekuatan dan kelapangan.

Cuma aku nak sebut secara ringkas bahawa dalam kitab Fatawa Kubra al-Fiqhiyyah karangan Imam Ibnu Hajar jilid 2 mukasurat 30 berhujjah antara lain Thawus seorang tabiin yang besar menyatakan bahawa mereka (yakni ada dua pengertian bagi "mereka" iaitu pengertian pertama "mereka" diertikan termasuk Junjungan Nabi s.a.w. dan para sahabat baginda; dan pengertian kedua hanya para sahabat dan tabiin sahaja) memustahabkan (menyukai) bersedekah makanan bagi si mati selama 7 hari pertama tersebut kerana si mati difitnah (diuji/disoal) selama 7 hari di kuburnya. Hal yang sama juga dapat dilihat dalam al-Hawi lil Fatawi karangan Imam as-Sayuthi. Insya-Allah, lain kali aku tulis panjang berhubung hal ini. Ingat ulama kita bukan bodoh dan mereka tak jual agama untuk keuntungan duniawi.

YA HAQ YA HAQ UNSHURNI 'ALAL HAQ

Penolakan Ulama Terhadap Albani

Ikhwah, di kalangan 'pendakwa salaf zaman khalaf' nama Nashir bin Nuh al-Albani / Albani (penyokongnya menyebutnya sebagai Nashiruddin konon-kononnya dia sebagai "pembela agama", tetapi yang nyata dibawanya ialah virus perpecahan ummat) dipandang tinggi sehingga dianggap sebagai seorang muhaddits ulung zaman ini, bahkan ada yang mensejajarkan kedudukannya dengan para imam ahli hadits terdahulu. Punya hebat promosinya sehingga orang ada yang terkeliru sehingga menjadikannya sebagai pemutus dalam persoalan ilmu hadis.

Sebenarnya keilmuan dan kepakaran Albani dalam bidang ilmu hadits dan lain-lain ilmu banyak dipertikaikan oleh ramai ulama dan muhadditsin. Ternyata Albani banyak mengeluarkan fatwa yang keliru dan bercelaru serta haru biru. Albani merasa dia telah layak untuk menyaring kitab-kitab hadits kepada shohih dan dhaif seperti yang dilakukannya kepada kitab-kitab sunan, bahkan Bukhari dan Muslim pun tidak terlepas dari kritikan Albani.

Alhamdulillah, fatwa-fatwa mengarut Albani telah dipertikaikan oleh banyak ulama dan mereka telah menulis berpuluh-puluh kitab untuk menjawab pendapat-pendapat Albani yang keliru. Antara ulama yang membuat penolakan kepada Albani adalah:-

1. Muhaddits besar India, Habibur Rahman al-'Adhzmi yang menulis "Albani Syudzudzuhu wa Akhtha-uhu" (Albani kesamarannya dan kesalahannya) dalam 4 jilid;
2. Dahhan Abu Salman yang menulis "al-Wahmu wath-Thakhlith 'indal-Albani fil Bai' bit Taqshit" (Keraguan dan kekeliruan Albani dalam jual beli secara ansuran);
3. Muhaddits besar Maghribi, Syaikh Abdullah bin Muhammad bin as-Siddiq al-Ghumari yang menulis "Irgham al-Mubtadi` 'ala ghabi bi jawazit tawassul bin Nabi fil radd 'ala al-Albani al-Wabi"; "al-Qawl al-Muqni` fil radd 'ala al-Albani al-Mubtadi`"; "Itqaan as-Sun`a fi Tahqiq ma'na al-bid`a";
4. Muhaddits Maghribi, Syaikh 'Abdul 'Aziz bin Muhammad bin as-Siddiq al-Ghumari yang menulis "Bayan Nakth an-Nakith al-Mu'tadi";
5. Ulama Yaman, 'Ali bin Muhammad bin Yahya al-'Alawi yang menulis "Hidayatul-Mutakhabbitin Naqd Muhammad Nasir al-Din";
6. Muhaddits besar Syria, Syaikh 'Abdul Fattah Abu Ghuddah yang menulis "Radd 'ala Abatil wal iftira'at Nasir al-Albani wa shahibihi sabiqan Zuhayr al-Syawish wa mu'azirihima" (Penolakan terhadap kebatilan dan pemalsuan Nasir al-Albani dan dahulu sahabatnya Zuhayr al-Syawish serta penyokong-penyokong keduanya);
7. Muhaddits Syria, Syaikh Muhammad 'Awwama yang menulis "Adab al-Ikhtilaf" dan "Atsar al-hadits asy-syarif fi ikhtilaf al-a-immat al-fuqaha";
8. Muhaddits Mesir, Syaikh Mahmud Sa`id Mamduh yang menulis "Tanbih al-Muslim ila Ta`addi al-Albani 'ala Shahih Muslim" (Peringatan kepada Muslimin berhubung serangan al-Albani ke atas Shahih Muslim) dan "at-Ta'rif bil awham man farraqa as-Sunan ila shohih wad-dho`if" (Penjelasan terhadap kekeliruan orang yang memisahkan kitab-kitab sunan kepada shohih dan dho`if);
9. Muhaddits Arab Saudi, Syaikh Ismail bin Muhammad al-Ansari yang menulis "Ta`aqqubaat 'ala silsilat al-ahadits adh-dha`ifa wal maudhu`a lil-Albani" (Kritikan atas buku al-Albani "Silsilat al-ahadits adh-dha`ifa wal maudhu`a"); "Tashih Sholat at-Tarawih 'Isyriina rak`ataan war radd 'ala al-Albani fi tadh`ifih" (Kesahihan sembahyang tarawih 20 rakaat dan penolakan terhadap al-Albani pada mendhaifkannya); "Ibahat at-tahalli bidz-dzahab al-muhallaq lin-nisa' war radd 'ala al-Albani fi tahrimih" (Keharusan perempuan berhias dengan emas berlingkar (gelang) dan penolakan terhadap al-Albani pada mengharamkannya); dan "Naqd ta'liqat al-Albani 'ala Syarh at-Tahawi" (Sanggahan terhadap al-Albani atas ta'liqatnya pada Syarah at-Tahawi";
10. Ulama Syria, Syaikh Badruddin Hasan Diaab yang menulis "Anwar al-Masabih 'ala dhzulumatil Albani fi shalatit Tarawih".

Ramai lagi ulama dan banyak lagi buku karangan mereka yang menjelaskan kesilapan, kekeliruan dan kekacauan pemikiran serta ilmu Albani. Malangnya buku-buku dan ulama-ulama yang menolak al-Albani kurang mendapat promosi kerana penajanya kurang berbanding dengan al-Albani. Contohnya buku Albani yang mendhaifkan sembahyang tarawih 20 rakaat boleh didapati di mana-mana dalam terjemahan bahasa melayu, sedangkan penolakannya amat payah didapati. Maka geng pemalas sembahyang tarawih 20 rakaat dengan egonya berhujjah dengan buku tersebut, sedangkan hujjah - hujjah yang ada didalamnya telah lumat dijawab oleh ulama lain tanpa diketahui mereka. Orang awam yang malas mencari, membisu 1000 bahasa, keliru dan ada yang termakan dakyah Albani and the gang.

Inilah yang berlaku sekarang, hatta di Malaysia puak-puak Wahhabi dan Syiah mendapat tajaan yang lumayan daripada penaja-penaja mereka. Contohnya sekolah-sekolah berbau salafi-wahhabi mendapat tajaan dan murid-murid yang ditaja mereka mendapat akses mudah ke universiti-universiti berorientasikan salafi-wahhabi walaupun murid tersebut alif besar batang kelapa pun tak kenal, bahasa 'arab pun arap-arap. Tak apa, masuk ma'had dahulu di Saudi sebelum kuliyyah. Maka masuklah kawan ni ke ma'had, lepas ma'had baru kuliyyah, lepas kuliyyah balik kampung bid`ahkan orang kiri kanan dan ajar Tuhan ada kat langit. Ini berlaku kat kampung aku kepada salah seorang kawan ku sendiri. Aku juga ingat ada kawan dari Kelantan sewaktu temuduga untuk ke Universiti Madinah antara soalan yang ditanya ialah "Aina-Allah ?" (Di mana Allah ?). Allahu..... Allaaaah.

Bumi Rata - Fatwa Bin Baz

Dalam zaman sains dan teknologi ini masih ada lagi individu yang berpegang kepada pendapat bahawa bumi ini rata dan menjadi pusat alam di mana matahari beredar mengelilinginya. Antara individu tersebut ialah mantan Mufti Saudi, Bin Baz. Bin Baz telah menulis sebuah risalah/buku di mana dia menukilkan nas-nas yang kononnya menyokong fatwanya bahawa bumi ini rata. Jodol risalahnya tersebut ialah "al-Adillat an-Naqliyya wal Hissiyya 'ala Imkaan ash-Shu' ud ila al-Kawaakib wa 'ala Jarayaan asy-Syamsi wal Qamari was Sukuni al-Ardh" (Dalil-dalil naqli dan hissi atas kemungkinan naik ke bintang - bintang dan beredarnya matahari dan bulan serta tetapnya bumi). Dalam risalah ini Bin Baz menyatakan bahawa bumi ini rata seperti piring dan matahari beredar mengelilinginya. Bin Baz yang buta ini sudah tentu belum pernah melihat bentuk bumi dari angkasa. Rasa-rasanya pihak Flat Earth Society sudah tentu gembira dengan sokongan mufti Bin Baz ini.

Ini contoh fatwa mengarut Bin Baz, banyak lagi sebenarnya fatwa songsang Bin Baz yang lebih dahsyat dari ini yang bersangkutan dengan agama. Bin Baz dah mati dan tetapi sejarah akan mengingatinya sebagai tokoh Wahhabi yang telah berbuat apa sahaja untuk menegak fahamannya yang serong tersebut. Sejarah juga akan ingat penindasan yang dilakukannya kepada ulama kita termasuklah menegah ulama kita mengajar bahkan memfatwakan ulama kita sebagai sesat, bahkan Buya Habib Muhammad al-Maliki al-Hasani pun tidak terkecuali daripada fatwa sesat Bin Baz ini.

Istighatsah

Ikhwah, Imam an-Nawawi r.a. telah menyatakan bahawa beliau sendiri telah mengamalkan istighatsah "Ya 'Ibaad-Allah, ihbisuu", tatkala haiwannya terlepas dan ternyata dimakbulkan Allah s.w.t. Hal ini jelas menunjukkan bahawa amalan beristighatsah itu adalah dibenarkan oleh Islam menurut pandangan majoriti Ahlus Sunnah wal Jama`ah. Imam an-Nawawi misalnya tidak mengharamkan ucapan istighatsah (meminta tolong dengan makhluk) tersebut. Jika dikatakan bahawa hadits Ibnus Sunny itu dhaif, maka amalan Imam an-Nawawi yang menuruti hadits tersebut cukup buat aku jadikan hujjah yang istighatsah bukannya syirik.

Istighatsah apabila haiwan terlepas

Ikhwah, Imam an-Nawawi rhm. dalam kitab "al-Adzkar" pada mukasurat 331 menyatakan Imam Ibnus Sunny dalam kitabnya meriwayatkan daripada Sayyidina 'Abdullah bin Mas`ud r.a. bahawa Junjungan Nabi s.a.w. bersabda:

• Apabila terlepas haiwan salah seorang daripada kamu di suatu tanah lapang, maka hendaklah dia menyeru: "YA 'IBAADALLAH ! IHBISUU" (Wahai Hamba-Hamba Allah ! Kamu sekat dan kurungkanlah (yakni tangkap dan kurung haiwan tersebut). Maka sesungguhnya Allah 'azza wa jalla mempunyai hamba-hamba yang menangkap dan mengurung haiwan tersebut daripada terlepas lari.

Selanjutnya Imam an-Nawawi berkata:-

• Telah menceritakan kepadaku sebahagian syaikh yang mempunyai kebesaran ilmu bahawasanya telah terlepas haiwan tunggangannya yang aku sangka ianya adalah seekor baghal, dan adalah syaikh tersebut mengetahui hadis ini lalu mengucapkan seperti dalam hadis tadi, maka ketika itu juga Allah menahan dan menyekat haiwan tersebut bagi mereka.
• Dan adalah aku pada suatu ketika bersama dengan satu kumpulan (bermusafir), tiba-tiba terlepas lari seekor haiwan mereka dan tak mampu mereka untuk menangkapnya. Maka aku pun membaca seperti yang disebut dalam hadis tadi, lalu berhenti haiwan tersebut serta merta tanpa sebab selain perkataan ini (yakni istighatsah: "Ya 'Ibaad-Allah, Ihbisuu".)

Jadi kalau terlepas haiwan korban, bacalah doa tersebut. Mudah-mudahan maqbul.

Terlupa Takbir Sholat Aidil Adha

Apabila seseorang terlupa takbir-takbir 7 kali pada rakaat pertama dan 5 kali pada rakaat kedua, setelah Fatihah dibaca, maka luputlah kesunnahan bertakbir lagi dan tidak sunnat diulang takbir tersebut. Tetapi jika kembali bertakbir setelah Fatihah dibaca, maka tidaklah membatalkan sembahyang walaupun dengan sengaja dan mengetahui. Kemudian sunnat diulang semula Fatihahnya. Bahkan menurut Imam ar-Ramli, jika terlupa takbir pada rakaat pertama maka boleh dibawa ke rakaat kedua, tetapi pendapat ini ditolak oleh Imam Ibnu Hajar.

Nasnya boleh didapati daripada kitab "I`anatuth-Tholibin" juz 1 mukasurat 262:-

• "...Disunnatkan bertakbir selagi mana belum memulakan pembacaan, maka apabila sudah memulakan pembacaan sebelum takbir-takbir tersebut dan adalah pembacaannya itu ta`awwudz atau bacaan surah - surah sebelum Fatihah (yakni gambarannya ialah dia membaca surah sebelum Fatihah kerana terlupa) tidaklah luput kesunnahan takbir-takbir tersebut. Dan jika yang dibaca Fatihah maka luputlah kesunnahan bertakbir kerana terlepas tempatnya MAKA TIDAK SUNNAT KEMBALI bertakbir. Jika dikembalikan bertakbir sebelum rukuk dalam keadaan sengaja dan mengetahui tidak batal sembahyangnya; atau selepas rukuk dia bangkit semula qiam untuk mendatangkan takbir-takbir tersebut batallah sembahyangnya.

• Dan tidak diperdapatkan takbir-takbir yang lupa pada rakaat pertama dalam rakaat kedua. Inilah yang dipandang muktamad oleh Imam Ibnu Hajar. Telah diputuskan oleh Imam ar-Ramli kesunnahan memperdapatkan takbir-takbir tersebut dalam rakaat kedua beserta dengan takbir-takbir rakaat kedua tersebut....."

Menghidupkan Malam Raya

Ikhwah, dalam hadis ada dinyatakan bahawa sesiapa yang menghidupkan malam hari raya dengan ibadah nescaya Allah akan menghidupkan hatinya pada matinya segala hati. Isyarat yang jelas daripada Junjungan s.a.w. bahawa menghidupkan malam hari raya dengan ibadah boleh menjadi sebab hidupnya hati kita dengan agama.

Junjungan s.a.w. memberi panduan agar hari-hari raya kita dihiasi dengan takbir dan tahmid, mengagung dan membesarkan Allah. Kita lain pula halnya, hanya sibuk menghias diri dan rumah, salah.... tak salah, asalkan jangan over dan jangan sampai yang utama diabaikan yang kurang perlu diwajibkan.

Di tempat kita, malam - malam raya terutama sekali malam 'Aidul Fitri amatlah meriah. Tapi meriah dengan hiburan, meriah dengan sinaran lampu, meriah dengan mercun. Saranan Junjungan s.a.w. untuk memperbanyakkan takbir diabaikan, hatta masjid-masjid kita lengang setelah sholat Isya` kerana semua sibuk nak menyambut hari raya. Lepas Isya, tidak lagi kedengaran suara-suara takbir. Fuqaha menyatakan bahawa disunnatkan bertakbir pada malam raya di mana-mana sahaja, di jalan-jalan, di masjid-masjid dan di rumah-rumah dengan mengangkat suara bagi lelaki. Rujuk "Raudhatuth-Tholibin" jilid 1 mukasurat 587.

Seperkara yang sering diabaikan juga oleh orang kita ialah kesunnahan bersholawat setelah bertakbir. Bertakbir dengan irama merdu telah menjadi kebiasaan orang kita, tetapi kenapa tidak mahu bersholawat setelah takbir tersebut ? Bukankah fadhilah sholawat itu amat besar ? Tambahan pula, hukumnya adalah sunnat. Rujuklah kitab-kitab fiqh kita, contohnya "Hasyiah Qalyubi", jilid 1, mukasurat 309.

Oleh itu, mari kita hidupkan malam ini dengan bertakbir dan bertahmid demi mengagungkan Allah serta membesarkanNya. Allahu Akbar Allahu Akbar Allahu Akbar wa Lillahil Hamd.

Takbir Muqayyad.

Esok, 9 Dzul Hijjah adalah hari wuquf di Arafah. Disunnatkan kita di sini untuk berpuasa di mana Junjungan Nabi s.a.w. menyatakan bahawa kelebihan puasa Arafah mengkaffarahkan dosa dua tahun, setahun yang lepas dan setahun yang akan datang.

Setelah sembahyang fardhu Subuh esok hari, disunnatkan kita bertakbir dan diteruskan takbir tersebut mengiringi apa jua sembahyang baik fardhu maupun sunnat termasuklah sembahyang jenazah dan sembahyang qadha. Ini menurut pendapat Imam Ibnu Hajar. Imam ar-Ramli pula berpendapat mula takbirnya dengan terbit fajar subuh hari Arafah. Sekurang-kurang sighah takbir ialah: ALLAHU AKBAR, ALLAHU AKBAR, ALLAHU AKBAR WA LILLAHIL HAMD.

Takbir muqayyad yang mengiringi sembahyang ini berakhir setelah sembahyang Asar pada 13 Dzul Hijjah nanti, menurut Imam Ibnu Hajar. Imam ar-Ramli berpendapat sehingga terbenam matahari pada hari tersebut (yakni hari ke-13 Dzul Hijjah).

Memberi daging korban/aqiqah kepada orang kafir

Saban tahun bila tiba musim berkorban, kerap kali aku ditanyai masalah ini. Ada hampir yang setiap tahun bertanyakan hal ini kepadaku, entahlah kenapa... tak percaya. Tahun ini ada lagi pertanyaan serupa.

Mu'tamad dalam mazhab kita asy-Syafi`iyyah yang agung, HARAM memberi daging korban, sama ada korban sunnat apatah lagi korban wajib kepada kafir dzimmi (kafir harbi lagilah tak boleh). Kalau diberi, maka wajib diganti balik dengan daging yang setara. Begitulah juga hukumnya dengan daging aqiqah.

Nas Kitab:-

1. "Hasyiah Bajuri 'ala Ibni Qasim al-Ghazi", jilid 2, mukasurat 302:-

• ......Maka tidak harus/tidak boleh memberikan sesuatu daripadanya (yakni daging korban) kepada orang kafir walaupun daripada korban yang sunnat.

2. "I`anathuth-Tholibin", jilid 2, mukasurat 379:-

• ..... dan disyaratkan bahawa mereka yang menerima daging korban tersebut terdiri daripada orang-orang Islam, adapun selain mereka (yakni orang kafir) tidak harus diberikan sesuatu daripadanya (yakni daripada daging korban).

3. "Sabil al-Muhtadin", juzuk 2, mukasurat 229:-

• .......dan tiada harus memberikan dia (yakni daging korban) bagi kafir......

4. "Bahrul Wafi wan Nahrush Shofi", mukasurat 559:-

• ....Maka tiada harus diberi sesuatu daripada udhhiyyah kepada fakir dan miskin kafir dzimmi hingga jikalau mengambil oleh fuqara-ul-muslimin akan udhhiyyah atas jalan sedekah dan orang yang kayanya atas jalan hadiah, haram atas mereka itu bersedekah dan hadiah dengan sesuatu daripadanya (yakni daripada udhhiyyah tadi) kepada kafir dzimmi demikian lagi menjual kepada mereka itu.

Berqunut di Tanah Suci

Membaca doa qunut dalam sembahyang Subuh dihukumkan sunnat ab`ad dalam mazhab kita asy-Syafi`i. Jadi menurut mazhab kita, kalau tak baca qunut, kuranglah cantik sembahyang Subuh tersebut walaupun sah. Sebenarnya, mazhab Maliki juga berqunut dalam sembahyang Subuh, tetapi qunut mereka dibaca sebelum rukuk dan dengan sir tanpa mengangkat tangan. Hanafi pun berqunut juga, tapi dalam sembahyang witir. Jadi nak marah sangat dengan orang berqunut apa hal.

Jemaah kita di Tanah Suci, bila sembahyang Subuh ada yang tak nak baca qunut kerana alasannya ikut imam, qunutkan hanya sunnat, Imam Syafi`i waktu sembahyang Subuh setelah ziarah maqam Imam Hanafi pun tak baca qunut dan macam-macam alasan lagi. Rupanya ada juga orangyang baca qunut di Malaysia, tak faham dan tak reti dengan doa qunut yang dibacanya. Aku ingat kalau kita faham dan menghayati betul-betul qunut yang kita baca, rasanya menyesal jika kita tinggalkan. Bayangkanlah, satu doa yang dijadikan amalan istiqamah kita di Malaysia, apabila di depan Ka'bah dan di raudhah Junjungan s.a.w. kita tinggalkan, takkah rugi namanya.

Sebenarnya ada cukup kesempatan membaca qunut di sana. Kalau malu nak angkat tangan, tak payah angkat tangan. Ada qil daripada Imam al-Ghazali yang menyatakan membaca qunut tak sunnat tadah tangan, tapi qawl ini dhaif dalam mazhab. Mudah-mudahan istiqamah beramal, termasuklah amalan berqunut.

Dulu Tok Imam dalam dua masjid suci tersebut pun baca qunut, Ratusan tahun lamanya qunut dibaca dalam dua masjid suci tersebut. Hanya setelah Wahhabi berkuasa barulah di`haram'kan membaca qunut. 1986, aku ke Makkah sempat bertemu seorang tua keturunan Fathani yang lahir dan bermukim di sana. Dia menceritakan bahawa dahulu ada seorang Imam di Masjidil Haram bermazhab Syafi`i, bila sholat Subuh dia baca qunut, lepas sembahyang terus kena balun kena pukul oleh puak Wahhabi yang berkuasa di sana. Wahhabi bermusuh sangat dengan mazhab kita kerana mazhab kita dominan di Hejaz dan menjadi mazhab syarif-syarif Makkah yang merupakan musuh Wahhabi.

Imam Tajuddin as-Subki (w. 771H) dalam kitab "Tabaqatusy-Syafi`iyyah" menulis antara lain:-

• Adapun di Hejaz, dari mulai lahirnya mazhab Syafi`i sampai ke hari ini (yakni masa Imam as-Subki tersebut), urusan mahkamah, urusan penyebaran agama dan keimanan adalah di tangan ulama-ulama Syafi`iyyah. Sejak 563 tahun yang lalu (yakni dikira sehingga zaman Imam as-Subki tersebut), di masjid Rasulullah s.a.w. di Madinah, orang-orang menyampaikan ajaran agama (bertabligh) dan sembahyang adalah atas dasar anak bapa saudara Junjungan Nabi s.a.w., iaitu Muhammad bin Idris asy-Syafi`i, membaca qunut dalam sembahyang Subuh, menjaharkan basmallah, mengifradkan qamat (yakni menunggalkan lafaz iqamah selain lafaz "qad qamatish sholatu" ) dan lain-lain, dan Nabi s.a.w. melihat dan mendengar (yakni menurut 'aqidah Ahlus Sunnah wal Jama`ah bahawa Junjungan Nabi s.a.w. hidup (dengan kehidupan barzakhiyyah yang sempurna) dalam kubur baginda, mendengar dan melihat kepada sesiapa yang mengucapkan salam kepada baginda). Ini suatu bukti bahawa mazhab ini adalah benar di sisi Tuhan.

Wahai Sunniyun Syafi`iyyun, mari kita istiqamahkan qunut, tambahan pula pada zaman yang penuh fitnah dan pancaroba ini. Mari kita tadah tangan, awal-awal pagi lagi dengan khudu` dan khusu` memohon kepada Allah:

Ya Allah, kupohonkan hidayah,sebagaimana orang-orang yang telah Engkau beri hidayah;

Kupohon keafiatan,sebagaimana orang-orang yang telah Engkau beri keafiatan;

Kupohon perlindungan, sebagaimana orang-orang yang telah Engkau beri perlindungan;

Berkatilah semua yang telah Engkau anugerahkan kepadaku;

Dan peliharalah aku dari kejahatan yang telah Engkau tetapkan;

Kerana sesungguhnya Engkaulah yang menetapkan segala sesuatu, bukan yang ditetapkan;

Tak akan hina orang yang Engkau kasihi;

Dan tak akan mulia orang yang Engkau musuhi;

Tuhan kami, Engkau Maha Suci dan Maha Tinggi;

Segala puji bagiMu atas segala yang telah Engkau tetapkan;

Aku memohon ampunan dan bertaubat kepadaMu.

10 hari pertama Dzul Hijjah

Saat masuk bulan Dzul Hijjah, para jemaah haji telah mula berkumpul di kota suci Makkah menekuni amal-amal sholeh. Sebenarnya tuntutan untuk menambah amal-amal sholeh adalah kepada semua umat Islam, lebih-lebih lagi dalam 10 hari pertama bulan Dzul Hijjah ini. Hal ini dinyatakan dalam sabdaan Junjungan s.a.w. yang diriwayatkan oleh Imam at-Tirmidzi dengan darjat hasan gharib shohih di mana Junjungan s.a.w. bersabda bahawa:

• "Tidak ada hari di mana amal sholeh dalamnya lebih dikasihi Allah dari (amal sholeh yang dikerjakan pada) hari-hari yang 10 ini (yakni 10 hari pertama bulan Dzul Hijjah)". Para sahabat bertanya: "Dan tidak juga jihad pada jalan Allah ? (yakni, adakah jihad pada jalan Allah di bulan lain dapat menandingi beramal sholeh pada 10 hari tadi ?)" Junjungan s.a.w. menjawab:- "Tidak juga berjihad pada jalan Allah, melainkan seorang lelaki yang keluar (berjihad) dengan diri dan hartanya, lalu tidak pulang lagi dengan demikian akan sesuatu (yakni dia terbunuh syahid dengan diri dan hartanya)."

Imam at-Tirmidzi juga meriwayatkan satu hadis lain yang berdarjat hasan gharib bahawa Junjungan Nabi s.a.w. bersabda:-

• "Tidak ada suatu hari yang paling dikasihi Allah untuk beribadah kepadaNya melebihi hari-hari 10 Dzul Hijjah, menyamai puasa sehari daripada hari-hari tersebut (selain hari raya haji) dengan puasa setahun, dan qiyam (beribadat malam) pada setiap malam daripadanya dengan qiyam pada malam lailatul qadr."

Allahu Akbar, besarnya fadhilat. Tapi zaman kita ini, kalau dikatakan sesiapa yang beribadah malam diberi RM1000 semalam, rasa-rasanya lagi ramai yang tak tidur malam beribadah sebab nak dapat RM1000. Kebendaan telah menguasai diri kita. Ganjaran pahala yang tak nampak dek mata, sudah dianggap tidak bernilai. Sedangkan ciri-ciri orang beriman itu antaranya "beriman dengan yang ghaib". Dosa dan pahala adalah termasuk benda ghaib yang tak nampak dengan pandangan mata biasa. Ini yang membezakan kita umat beriman dengan orang-orang kafir yang hidup semata-mata mengaut keuntungan duniawi.

Dunia yang fana telah dianggap setara bahkan lebih dari akhirat yang kekal abadi, sedangkan Allah menyatakan bahawa "akhirat itu lebih utama dari dunia". Apa itu dunia ? Dunia itu jalan menuju akhirat, dunia itu ladang untuk akhirat, singkatnya dunia itu untuk akhirat. Jadi hakikatnya adalah akhirat bukan dunia.

Oleh itu hidup kita di dunia adalah untuk mencari bekalan akhirat dengan mengerjakan amal akhirat walaupun berbentuk pekerjaan duniawi. Oleh itu serba-serbi amal perbuatan kita di dunia hendaklah dijadikan ibadah, sama ada masuk dalam kategori ibadah khusus atau ibadah umum. Sembahyang jadi amal akhirat, kerana ada juga sembahyang yang hanya jadi pekerjaan dunia iaitu sembahyang kerana riya` dan sebagainya yang mana ianya bukan lagi jadi amalan akhirat walaupun bentuknya amal akhirat. Bekerja di pejabat dengan baik dan niat yang betul serta tidak melanggar peraturan syarak berupa pekerjaan dunia tetapi diberi pahala amal akhirat. Adakah kita hanya mahu hasil usaha titik peluh kita hanya diterima di dunia sahaja ? Kerja hanya dapat gaji hujung bulan sahaja ? Makan hanya dapat kenyang sahaja ? Kalau itu sahaja yang jadi tuntutan, apa bezanya kita dan kambing ? Kambing makan, kita makan; kambing tidur, kita tidur; kambing kawin, kita kawin; kambing tak sembahyang, kita pun tak sembahyang, kan confirm serupa dengan kambing walaupun tak sama bentuk. Jangan marah, mudah-mudahan kita berjaya menjadi manusia yang sempurna (insan kamil) bukan kambing yang sempurna, kerana nanti kena korban pulak kita.

Tawassul - Syaikh Dahlan al-Kediri

Ikhwah, Syaikh Dahlan al-Kediri rhm., seorang ulama besar di Jawa, ada membicarakan persoalan ziarah kubur dan bertawassul dengan para wali dalam kitabnya "Sirajuth-Tholibin" yang merupakan syarah bagi kitab "Minhajul 'Abidin" karya Imam al-Ghazali r.a. Beliau membawa perkataan-perkataan berbagai ulama antaranya Quthubul-Habib 'Abdullah al-Haddad r.a. dan Sayyidi Ahmad Zaini Dahlan rhm. Pada mukasurat 466 - 467 jilid 1 kitab tersebut, antara lain, beliau menulis:-

• Al-Quthub al-Habib 'Abdullah al-Haddad juga berkata bahawasanya para akhyar (orang pilihan) apabila mereka mati tidaklah hilang daripada mereka melainkan 'ain mereka (yakni jasad mereka) dan rupa bentuk mereka, sedangkan hakikat mereka tetap ada (yakni hakikat kehidupan mereka iaitu roh). Maka mereka adalah hidup di dalam kubur-kubur mereka.
• Dan jika demikianlah keadaannya, seseorang wali itu hidup dalam kuburnya, maka sesungguhnya tidak hilang sesuatu daripada ilmunya, akalnya dan kekuatan rohaniahnya, bahkan pandangan batin, ilmu dan kehidupan rohaniah bagi roh-roh mereka bertambah selepas kematian, begitulah juga tawajjuh mereka kepada Allah (yakni tumpuan atau penghadapan mereka kepada Allah, bahasa mudah fokus mereka kepada Allah).
• Apabila bertawajjuh roh-roh mereka kepada Allah ta`ala untuk sesuatu, ditunaikan Allah s.w.t. dan dilaksanakanNya sebagai kemuliaan buat mereka. Inilah yang dimaksudkan dengan perkataan sebahagian ulama yang bagi para wali itu ada `tasharruf' (yakni `tasharruf' atau `perbuatan' atau 'tindakan' atau 'kuasa' para wali itu adalah tawajjuhnya kepada Allah). Maka 'tasharruf haqiqi' yang melibatkan kuasa memberi bekas/kesan (ta`tsir), kuasa mencipta dan mengadakan semata-mata bagi Allah tanpa sekutu. Tidak ada bagi wali dan selainnya kuasa ta`tsir dalam sesuatu, sama ada hidup mahu pun mati. (Inilah 'aqidah Ahlus Sunnah wal Jama`ah, yang berkuasa memberi bekas hanya Allah, makhluk sama ada hidup mahupun mati tidak berkuasa memberi bekas, oleh itu tidak ada bezanya bertawassul dengan yang hidup atau yang mati. Fahaman yang mengatakan bahawa tawassul hanya boleh dengan yang hidup, tidak yang mati, maka dalam fahaman ini seolah-olah yang hidup boleh memberi bekas berbanding yang mati. Fahaman ini adalah logika yang mengandungi syirik yang halus.) Sesiapa yang percaya bahawa wali atau selainnya mempunyai ta`tsir dalam sesuatu perkara atau urusan, maka dia telah kafir dengan Allah ta`ala.
• Maka ahli barzakh daripada kalangan wali berada di hadhrat Allah ta`ala. Sesiapa yang bertawajjuh kepada mereka dan bertawassul dengan mereka, maka mereka bertawajjuh kepada Allah ta`ala pada menghasilkan kehendaknya. 'Tasharruf' yang terhasil daripada mereka adalah tawajjuh mereka dengan roh-roh mereka kepada Allah ta`ala, sedangkan 'tasharruf haqiqi' adalah bagi Allah semata-mata. Apa yang jatuh berlaku daripada mereka termasuk dalam jumlah asbab biasa yang tidak mempunyai ta`tsir, maka wujud sesuatu itu di sisi mereka bukan dengan (kuasa) mereka, menurut apa yang dilaksanakan Allah daripada segala kebiasaan. (Yakni yang mewujudkan adalah Allah semata-mata, inilah yang dimaksudkan dengan perkataan "wujud di sisi mereka bukan dengan mereka").
• Jangan engkau tertipu dengan segala syubuhat (kekeliruan) pegangan Wahhabi yang menegah tawassul dan ziarah kerana hujjahnya (yakni hujjah puak Wahhabi) adalah batil.

Inilah antara tulisan Syaikh Dahlan al-Kediri. Perlu diberi perhatian bahawa apa yang dinyatakan oleh beliau adalah bersumber kepada ulama-ulama lain dan merupakan pandangan jumhur Ahlus Sunnah wal Jama`ah. Yang menegah tawassul dan ziarah kubur awliya` adalah puak Wahhabi penderhaka. Kita tak kisah kalau orang nak bertawassul atau tidak. Untuk menghasilkan sesuatu hajat, kita disuruh mencari sebab, walaupun Allah berkuasa mengabulkannya tanpa sebab dan kadang-kadang berlaku tanpa sebab, berusaha satu sebab, berdoa satu sebab, bertawassul satu sebab yang lain. Insya-Allah, dengan banyaknya asbab mudah-mudahan terkabullah segala hajat dengan syarat segala asbab tidak menyalahi hukum syarak yang mulia. Jika dihukumkan tawassul itu haram dan sesat, maka ramailah yang akan masuk neraka termasuklah ulama-ulama yang mu'tabar. Kalau tak nak bertawassul sudah, duduk diam-diam, jangan mudah mensyirikkan orang lain. Allahu a'lam.

Tempat Lahir Junjungan s.a.w.

Pada tanggal 12 Rabi`ul Awwal Tahun Gajah, terbit cahaya gilang gemilang menerangi kediaman Siti Aminah di Kampung Syib 'Ali saat beliau melahirkan Junjungan mulia s.a.w. Rumah telah kelahiran Junjungan s.a.w. yang bersejarah tersebut telah dipelihara oleh umat baginda dan dijadikan tempat ziarah yang di mana doa-doa dikatakan mustajab di situ.

Sejarahwan Makkah kurun ke-3, al-Azraqi, dalam kitabnya "Akhbar Makkah", jilid 2 mukasurat 160, menyatakan bahawa antara tempat-tempat di mana dimustahabkan solat di dalamnya ialah Mawlid an-Nabi, iaitu tempat kelahiran Junjungan s.a.w. Menurutnya lagi, rumah tersebut telah dijadikan masjid oleh al-Khaizuran, bonda Khalifah Musa al-Hadi dan Khalifah Harun ar-Rasyid dari Kerajaan Bani Abbas. Lihat gambar lama di atas nampak kelihatan kubah masjid tersebut. Masjid ini berdiri sejak masa Abbasiyyah sehinggalah diruntuhkan oleh puak Wahhabi, pemusnah kubur dan masjid. Rupa-rupanya bukan Hindu kat India sahaja yang meruntuhkan masjid, geng anak Pak Wahhab pun apa kurangnya.

Ulama tafsir terkemuka, an-Naqqash dinukilkan oleh Syaikh Taqiyuddin al-Fasi dalam kitabnya "Syifa` al-Gharam bi Akhbaril Baladil Haram", jilid 1 mukasurat 199, sebagai berkata bahawa doa di tempat lahir Junjungan s.a.w. tersebut dimustajabkan pada tengahari Isnin.

Ibnu Jubayr, setiausaha Gabenor Granada, Andalus, mencatat dalam memoir perjalanan haji dan ziarahnya menyatakan bahawa pada setiap hari Isnin bulan Rabi`ul Awwal, tempat kelahiran Junjungan dibuka dan ramai manusia yang datang berziarah dan mengambil keberkatan dengannya (mutabarrikin bihi) kerana pada bulan tersebut Junjungan s.a.w. dilahirkan.

Imam Ibnu Hajar al-Haitami dalam kitabnya "al-Mawlid asy-Syarif al-Mu`adzdzham", Syaikh Ibnu Zahira al-Hanafi dalam "al-Jami' al-Lathif fi Fasl Makkah wa ahliha", ad-Diyabakri dalam "Tarikh al-Khamis" dan Syaikh an-Nahrawali dalam "al-I'lam bi a'lami Bait Allah al-haram", menulis senario sambutan Mawlid Nabi s.a.w. di Makkah seperti berikut:-

• Setiap tahun tanggal 12 Rabi`ul Awwal, selepas sembahyang Maghrib, keempat-empat qadhi Makkah (yang mewakili mazhab yang empat) bersama-sama orang ramai termasuk segala fuqaha, fudhala` (orang kenamaan) Makkah, syaikh-syaikh, guru-guru zawiyah dan murid-murid mereka, ru`asa' (penguasa-penguasa), muta`ammamin (ulama-ulama) keluar meninggalkan Masjidil Haram untuk pergi bersama-sama menziarahi tempat Junjungan Nabi s.a.w. dilahirkan. Mereka berarak dengan melaungkan zikir dan tahlil(mungkin di sini asalnya tradisi orang kita mengadakan perarakan Mawlid). Rumah-rumah di Makkah diterangi cahaya pelita dan lilin. Orang yang turut serta amat ramai dengan berpakaian indah serta membawa anak-anak mereka sekali. Setiba di tempat kelahiran tersebut, ceramah khas bersangkutan Mawlidin Nabi disampaikan serta kebesaran, kemuliaan dan mu'jizat Junjungan diceritakan. Setelah itu, doa untuk Sultan, Amir Makkah dan Qadhi Syafi`i (ini adalah kerana mazhab Syafi`i adalah yang paling dominan di Hejaz sebelum penjajahan Wahhabi) dibacakan dengan penuh khusyu' dan khudu`. Setelah hampir waktu Isya`, barulah mereka berarak semula pulang ke Masjidil Haram untuk menunaikan sholat Isya`.

Beginilah meriah sambutan Mawlid di Makkah pada zaman tersebut. Malangnya setelah penjajahan Wahhabi, perayaan Mawlid dianggap sebagai bid`ah dhalalah yang menyesatkan. Inilah juga fatwa Bin Baz yang diikuti pengikut mereka hatta di Malaysia ini seperti Dr. Abdullah Yasin khadam kedutaan Saudi Arabia di Kuala Lumpur. Banyak-banyak negara Islam dalam dunia ini, hanya Saudi sahaja yang beranggapan mawlid Nabi bid`ah, negeri lain cuti umum tapi Saudi tidak merai dan membesarkannya. Yang peliknya sewaktu Condoleeza Rice datang ke Saudi tahun lepas, hari jadinya yang ke-51 diraikan dengan kek harijadi sebagaimana dilaporkan oleh akhbar "Daily Times" bertarikh 14 November, 2005 dengan tajuk berita "Saudis suprise Condi Rice with birthday cake."

Jadi ikut fatwa Wahhabi dan Bin Baz, Mawlid yang diraikan oleh seluruh umat Islam di dunia dahulu dan sekarang adalah bid`ah dhalalah yang menyebabkan pelakunya sesat dan masuk neraka. Jadi pada pandangan mereka, ramai umat Muhammad ini masuk neraka, dalam syurga nanti hanya Ibnu Abdul Wahhab, Bin Baz dan mereka-mereka yang sewaktu dengannya. Masuk akal ke ??????????

Ya RasulAllah, li syafa`ah.

Wuquf di Padang Arafah

Rukun Haji yang paling utama yang membezakan Haji dengan Umrah adalah berwuquf di Padang Arafah. Kenapa Padang Arafah ? Antara hikmahnya adalah memperingati pertemuan bapa dan ibu segala manusia, Nabi Adam a.s. dan Siti Hawa. Padang Arafah tempat pertemuan mereka berdua setelah berpisah sekian lama sejak diturunkan dari 'syurga'. Dengan sebab pertemuan tersebut, umat manusia berkembang biak menjadi khalifah di atas muka bumi sebagaimana dikehendaki Allah ta`ala.

Maka diabadikan peristiwa ini dengan setiap tahun umat berkumpul di sana untuk mencari keredhaan Allah s.w.t. Sewajarnya perjumpaan di sana disambut dengan penuh kesyukuran dan kegembiraan. Bayangkanlah bagaimana gembira dan syukurnya Nabi Adam dan Siti Hawa yang terpisah bertahun-tahun lamanya, setelah itu berjumpa semula.

Ikhwah, mengabadikan tempat-tempat penting dan bersejarah dengan tujuan dijadikan kenangan dan i'tibar bukanlah sesuatu yang ditegah dalam syariat Islam. Lihat upacara saie antara Shafa dan Marwah, bukankah antara hikmah memperingati peristiwa Siti Hajar dengan Nabi Ismail a.s. Pensyariatan korban, antara hikmahnya memperingati pengorbanan besar Nabi Ibrahim a.s. dan Nabi Ismail a.s.

Jadi di mana salahnya menjadi tempat-tempat bersejarah sebagai tempat ziarah yang penuh kenangan ? Kenapa tempat-tempat yang penuh sejarah Junjungan Nabi s.a.w. dimusnahkan oleh puak Wahhabi ? Kenapa mawlid Nabi, tempat kelahiran Junjungan Nabi s.a.w. , rumah Siti Aminah dimusnahkan, dijadikan kandang unta, dijadikan tandas, kemudian barulah dibina sebuah perpustakaan. Bukankah dahulunya tempat tersebut menjadi saksi kelahiran manusia yang paling utama. Bukankah ini tempatnya tanggal 12 Rabiul Awwal Tahun Gajah, alam malakut dan kerajaan langit terbuka luas menyambut kelahiran Junjungan semesta alam. Bukankah ulama berpendapat tempat lahir baginda ini antara tempat yang mustajab berdoa.

Mengikut sejarahnya, zaman-berzaman tempat-tempat bersejarah ini dijaga dan dipelihara oleh umat Islam. Tempat-tempat ini dijadikan tempat ziarah menghimbau kenangan silam mencari i'tibar dan keberkatan serta melepaskan kerinduan kepada kekasih Junjungan. Apabila Wahhabi menjajah, dimusnahkannya habis kerana kononnya takut manusia menjadi syirik. Kalau nak syirik, makan nasik pun boleh jadi syirik. Tapi begitulah pandangan Wahhabi terhadap sesama umat, mereka sahaja yang pandai, yang ikut sunnah, yang muwahhidun, orang lain bodoh, taklid buta, ahli bid`ah dan syirik.

Kalau Wahhabi memerintah Malaysia, habislah memorial-memorial yang ada, antaranya Memorial Tun Razak, P. Ramlee, makam - makam diraja semua kena musnah. Silap-silap kubur Kak Endon pun kena sapu. Oleh itu, nasihat hamba dengan Pak Lah, jangan naikkan anak Pak Kasim jadi Perdana Menteri. Jangan marah, nanti cepat masuk kubur, tapi masuk kubur pun bagus, baru tahu talqin tu beri manfaat atau tidak.

Habib Sholeh Tanggul

WaliyUllah keturunan al-Hamid bangsa Ba 'Alawi yang mulia. Nama lengkapnya Habib Sholeh bin Muhsin al-Hamid. Lahir dan wafat di Tanggul, Jawa Timur. Seorang ulama dan daie yang dakwahnya merata ke pelusuk Jawa. Wafatnya pada tahun 1976, dan setiap tahun haulnya diadakan di Tanggul dengan dihadiri ramai dari berbagai tempat dan daerah. Kewaliannya terkenal sehingga almarhum Haji Adam Malik, mantan wakil Presiden Indonesia menganggap beliau sebagai gurunya. Moga-moga Allah meredhainya dan melimpahkan keberkatannya kepada kita semua. Al-Fatihah.

Habib 'Alwi bin Thahir al-Haddad (Mufti Johor)

Al-'Allamah al-Habib 'Alwi bin Thahir bin Abdullah al-Haddad adalah seorang penulis yang hebat dan sejarawan yang suka meneliti. Jika berbicara tentang sesuatu persoalan, beliau memaparkan segala seginya dan menguatkannya dengan dalil-dalil aqli dan naqli.

Beliau seorang yang memiliki ghirah (kecemburuan) terhadap Islam dan menjadi pembelanya. Di samping itu, beliau juga pembela keluarga Rasulullah s.a.w. yang aktif berhubungan dengan para ahli ilmu di berbagai tempat di seluruh dunia Islam, dan selalu menghindari pertentangan-pertentangan mazhab.

Habib 'Alwi dilahirkan di negeri Qaidun, Hadhramaut. Beliau memperoleh ilmu-ilmunya di sana dengan didukung oleh kecerdasan dan keteguhannya dalam menuntut ilmu, dan selalu menyertai ulama-ulama besar sehingga dapat mencapai puncak keilmuannya dan menghimpunkan berbagai ilmu naqli dan aqli yang membuatnya melebihi rakan-rakannya, bahkan beliau mampu melakukan istinbath dan ijtihad yang cermat.

Beliau juga memiliki karangan-karangan yang banyak dan kajian-kajian di berbagai suratkhabar dalam bermacam-macam persoalan kemasyarakatan, politik, aqidah, sejarah dan fatwa yang mencapai 13000 masalah. Beliau juga sering berpidato dan memberikan ceramah pada pertemuan-pertemuan umum.

Ceramah yang disampaikannyadi depan Jong Islamieten Bond (Perkumpulan Pemuda Muslimin) telah diterbitkan dalam dua bahasa: Indonesia dan Arab. Pemimpin Sarekat Islam yang terkenal, Haji Oemar Said Cokroaminoto sering berhubungan dengannya. Ketika dia sedang mengarang buku tentang sejarah Nabi dalam bahasa Indonesia , dia menunjukkannya kepada Habib `Alwi yang kemudian memeriksanya dan memberikan kata pengantar untuk buku itu. Pertama kali buku itu dapat diterbitkan atas biaya seorang dermawan dan kemudian buku itu dapat diterbitkan untuk yang kedua kalinya.

Habib `Alwi bin Thahir termasuk salah seorang pendiri ar-Rabithah al-`Alawiyyah di Indonesia . Belakangan Kesultanan Johor memilihnya untuk menjabat sebagai mufti di sana. Beliau mula menjawat jawatan mufti Kerajaan Johor dari tahun 1934 hingga tahun 1961, perlantikan beliau adalah sebagai menggantikan Allahyarham Dato' Sayyid Abdul Qader bin Mohsen Al-Attas yang telah bersara dari jawatan kerajaan. Beliau wafat pada 14 November 1962 (1382 H) dan dikebumikan di Tanah Perkuburan Mahmoodiah Johor Bahru. Beliau mempunyai keturunan yang kemudian pindah ke Jazirah Arab bagian selatan, di antaranya adalah putranya Al-'Allamah Sayyid Thahir dan Sayyid Hamid.

Habib 'Alwi memiliki karangan-karangan yang banyak yang akan kami sebutkan berikut ini agar dapat diketahui betapa luas pengetahuannya. Beberapa diantara karangannya adalah:

1. Al-Qaul al-Fashl fi Maa li Bani Hashim wa Quraisy wal-`Arab Min al-Fadhl (dua jilid);
2. Fatwa-fatwanya yang mencapai 12000 masalah;
3. Durus as-Sirah an-Nabawiyah dalam dua jilid kecil;
4. Kitab tentang hukum-hukum nikah dan qadha dalam bahasa Melayu;
5. Mukhtashar Aqd al-Aali;
6. I'anah an-Nahidh fi Ilm al-Faraidh;
7. Majmuah min Ulum al-Falak dalam jilid besar;
8. Ath-Thabaqat al-Alawiyyah
   

Hikmah Korban

Ikhwah, diceritakan bahawa apabila Syaikh Abdullah Mubarak (seorang waliyUllah besar) pulang dari mengerjakan haji, beliau ditanya tentang apa yang dilihatnya sewaktu menjalani ibadah tersebut. Beliau menjawab : "Aku melihat binatang berkeliaran". Begitu juga saat Imam Ja'faar as-Shadiq berada dalam Masjidil Haram, beliau melihat banyak haiwan di situ. Pernah juga berlaku ketika Kiyai Agung selesai menjalani suluknya, beliau singgah di sebuah masjid untuk bersholat, tiba-tiba dilihatnya masjid tersebut dipenuhi oleh manusia berkepala binatang, macam-macam binatang ada. Istighfar panjang Kiyai Agung, jika beginilah manusia yang sholat, apatah lagi yang tidak bersholat. Inilah pandangan kasyaf para wali, yang apabila tabir diangkat oleh Allah mereka melihat apa yang dikehendaki oleh Allah untuk mereka melihat.

Hujjatul Islam al-Ghazali menyatakan bahawa manusia mempunyai sifat-sifat kebinatangan, sama ada binatang melata maupun binatang buas. Sifat kebinatangan yang menjadi kenderaan paling mudah untuk syaithan kerana ianya sentiasa suka mengikut hawa nafsu semata-mata. Oleh itu, kita disarankan agar sentiasa mujahadah demi membuang sifat-sifat ini dengan menjalankan syariat dengan ikhlas kepada Allah. Jadikanlah syariat Allah sebagai tali kekang untuk mengawal sifat-sifat kebinatangan ini.

Oleh itu, apabila kita melakukan ibadah korban, maka antara hikmahnya ialah melatih jiwa kita untuk bersikap prihatin dan berbelas kasihan kepada sesama umat. Sifat "Haji Bakhil bin Lebai Kedekut" sedikit sebanyak dilunturkan kerana korban memerlukan harta untuk dikorbankan. Apalah RM400 - RM500, bagi yang berkemampuan, tetapi kenapa tidak ramai yang melakukannya, mungkin alasannya tidak mampu sedangkan duit di bank ada banyak lagi.

Antara hikmahnya lagi ialah sewaktu berkorban, hendaklah kita mohon kepada Allah mudah-mudahan segala sifat kebinatangan yang ada pada diri kita dihilangkanNya. Agar dengan keberkatannya, jadilah kita insan yang sempurna (i.e. bukan makhluk berupa manusia berhati serigala, bukan makhluk badan manusia kepala baghal dan sebagainya). Inilah, kata sebahagian sufi, isyarat dari sabdaan Junjungan s.a.w. "Fa thiibuu biha nafsan", (maka engkau perbaikkanlah dengannya (yakni dengan korban) akan diri). Insya-Allah, segala ibadah yang maqbulah di sisi Allah akan mempunyai efek positif bagi diri pelakunya. Begitu juga dengan korban yang dilakukan dengan ikhlas hanya untuk Allah.

Mari sama-sama kita cari sapi dan kambing untuk dibuat korban tahun ini. Lagi mahal harganya ertinya lagi banyak harta kita dilaburkan untuk saham akhirat. Ingat ibadah korban adalah sunnah muakkad bagi yang berkemampuan. Punya kuat tuntutannya, diberitakan bahawa Junjungan s.a.w. murka pada orang kaya yang tidak melakukannya, sehingga dinyatakan Junjungan s.a.w. menegah mereka untuk menghampiri tempat baginda bersholat.

Bulan Haji tiba lagi

Alhamdulillah, bertemu kita dengan bulan Dzul Hijjah. Bulan di mana umat berkumpul di Tanah Suci untuk menunaikan rukun ke-5. Haji merupakan satu ibadah yang memerlukan pengorbanan. Korban masa, korban tenaga, korban harta dalam perlaksanaannya.

Kesempatan menunaikan Haji jangan dipersiakan, ilmu hendaklah diperdalamkan agar ibadah yang dilaksanakan tepat menurut kehendak agama. Ada sesetengah beri'tiqad hendak bertaubat di Tanah Suci. Ketahuilah wahai saudara, bertaubat tidak semestinya menunggu ke Tanah Suci sana. Allah tidak bertempat. Taubat nasuha akan diterimaNya di mana sahaja kalian berada, Allah at-Tawwab,Tuhan yang Maha Menerima Taubat.

Ulama menyatakan bahawa wajib bertaubat apabila membuat dosa, bukan tunggu sampai ke Tanah Suci. Bukankah menangguh-nangguh taubat itu satu lagi dosa yang lain. Seharusnya bertaubat sebelum ke sana, itu kan lebih baik. Agar kita masuk Tanah Suci dalam keadaan suci zahir dan batin. Inilah kehendak agama. Sebab itu diadatkan sebelum ke sana diadakan kenduri wida`, yang tujuannya agar memohon doa dan restu serta minta halal dan kemaafan daripada segala sanak-saudara dan rakan taulan. Apabila zahir dan batin suci, maka pabila kita bertalbiyah akan disambut talbiyah kita itu dengan penerimaan dan kabul Rabbul Jalil.

Fahami betul-betul, jangan tunggu ke Tanah Suci baru bertaubat tidak bermakna kita tidak boleh bertaubat di sana. Hujjatul Islam al-Ghazali menyenaraikan 10 sifat mahmudah yang paling awal taubat. Ertinya taubat itu hendaklah dijadikan sifat, apa makna sifat ? Sifat ialah sesuatu yang berdiri pada zat. Ertinya orang mukmin hendaklah sentiasa bertaubat, setiap masa setiap ketika setiap tempat, bukan hanya di Tanah Suci. Kenapa ? Kerana Allah mencintai orang-orang yang bertaubat.

Taa-ibuuna ila Allah.