Selasa, Oktober 08, 2019

Khatib Berthaylasan

Sejauh ingatan faqir, para khatib di tempat faqir sejak dahulu lagi apabila menyampaikan khutbah akan memegang tongkat dan memakai thaylasan, iaitu kain kelubung atas kepala atau dalam bahasa kami "makey kain sal atas palak". Jika selendang atau kelubung itu diletakkan atas bahu, maka ianya tidak dinamakan berthaylasan tetapi disebut sebagai memakai selendang atau rida`. Terhasil  asal sunnah pemakaian thaylasan ini dengan meletakkan selendang atau rida` tersebut atas kepala dan menyelubungi bahu serta belakang si pemakainya. Untuk kaifiat yang lengkap, boleh tuan - tuan rujuk kepada tok - tok guru dan rujuk umpamanya bab libas dalam kitab - kitab fiqh. Di tempat kami, berthaylasan adalah seolah - olah pakaian rasmi para khatib dan sebenarnya pemakaiannya adalah sesuatu yang elok dan baik serta dihukumkan sebagai mustahab / mandub / sunnat oleh para ulama. 

Memakai thaylasan atau kain kelubung kepala ini ada khilaf di kalangan ulama kita. Sebahagian kecil daripada ulama menghukumkan makruh memakainya kerana  dianggap menyerupai pakaian Yahudi. Di antara yang keras berpendapat sedemikian adalah Sulthanul Ulama, Syaikh `Izzuddin ibnu Abdis Salam rahimahullah, yang diriwayatkan sebagai pernah menegah para khatib di Jami` Umawi, Damsyik, daripada memakai thaylasan. Namun pendapat ini ditolak oleh kebanyakan ulama kita yang menghukumkan pemakaiannya sebagai mustahab / mandub / sunnat asalkan tidak menyerupai corak, rupa dan bentuk yang digunakan oleh kaum Yahudi. Kebanyakan ulama menghukumkan sunnat berthaylasan bagi semua lelaki, tanpa mengira awam maupun khawas,  ketika melakukan ibadah seperti ketika shalat, ketika khatib berkhutbah dan seumpamanya. Manakala di luar shalat atau di luar perlaksanaan ibadah, yakni untuk pemakaian seharian, maka ianya hanya disunnatkan bagi ulama sahaja sebagai pemuliaan kepada ilmu dan agar ahlinya dapat dikenali. Maka kita dapat lihat ada ulama kita yang membiasakan diri mereka dengan memakai thaylasan seperti al-'Alim al-'Allaamah Baba Eil Spanjang al-Fathani hafizahullah. Bagi sesetengah pengikut Thariqat Naqsyabandiyyah pula, berthaylasan adalah dituntut ketika menjalankan zikir thariqat. Manakala bagi awam macam kita, berthaylasan di luar tu hanyalah semata - mata untuk mengelak dari teriknya panas matahari. Mungkin di antara hikmah berthaylasan ini adalah untuk membatas ruang lingkup pandangan mata dengan sedemikian diharap terjagalah mata daripada melihat segala aghyar yang mungkin dapat menarik perhatian atau mengganggu kekhusyukan.

Syaikh Muhammad Nawawi al-Bantani rahimahullah dalam Nihayatuz Zain pada halaman 140 berkaitan thaylasan menukil antara lain perkataan Imam Ibnu Hajar al-Haitami rahimahullah dalam Tanbihul Akhyar sebagai berikut: Adalah Junjungan Nabi shallaAllahu `alaihi wa sallam tidak meninggalkan untuk berthaylasan dan adalah panjang thaylasan baginda itu 6 hasta dan lebarnya 3 hasta. Thaylasan itu menyerupai rida` yang diletakkan atas kepala, dua bahu dan belakang (yakni menutupi kepala, dua bahu dan belakang) sebagaimana dinukilkan daripada Imam as-Sayuthi.

Berbalik kepada subjek asal entri ini, iaitu persoalan hukum khatib berthaylasan ketika menyampaikan khutbah di atas mimbar. Imam Ibnu Hajar rahimahullah pernah ditanya mengenai perkara ini dalam fatwa beliau dan jawapan beliau sebagaimana termaktub dalam "al-Fatawa al-Kubra al-Fiqhiyyah, juz 1, halaman 261 adalah sebagai berikut:-
Imam Ibnu Hajar telah ditanya tentang seorang khatib yang meninggalkan pemakaian thaylasan dan menganggap pemakaiannya tidak disunnatkan, maka adakah anggapannya tersebut benar atau salah? Maka Imam Ibnu Hajar menjawab dengan katanya: "Anggapan khatib tersebut tidak benar, bahkan yang benar adalah berthaylasan  itu sunnat sebagaimana dijelaskan oleh ramai para imam kita. Adalah Imam Jalaluddin as-Sayuthi rahimahullah mempunyai karya tersendiri mengenai kesunnahan memakai thaylasan, di mana dihimpunkan dalamnya hadis - hadis yang warid serta penjelasan mengenainya juga penolakan terhadap pihak yang menyalahi pemakaiannya. Maka syukur kepada Allah atas usaha beliau tersebut. Adalah guru kami al-Imam al-Ustadz Abul Hasan al-Bakri saqaAllahu tsarahu sentiasa memakainya sejak mula lagi, ketika dalam pengajian dan selainnya. Maka perbuatan beliau telah ditentang oleh sesetengah manusia, lalu beliau bersungguh - sungguh menjawab tentangan mereka dengan mendatangkan segala riwayat yang menunjukkan atas sunnat (mandub) memakainya. Beliau telah menjelaskan kepada pihak yang menentang, bahawa yang ditentang oleh mereka itu sebenarnya adalah pemakaian thaylasan dengan sifat atau rupa yang tertentu (yakni bukanlah yang ditentang itu pemakaian thaylasan secara mutlak, tetapi pemakaiannya yang menyerupai pemakaian thaylasan Yahudi)........
Selanjutnya, Imam Ibnu Ziyad rahimahullah juga berpendapat memakai thaylasan adalah mustahab / sunnat bagi khatib ketika menyampaikan khutbah. Ini boleh kita lihat dalam fatwa beliau yang dikutip oleh Habib 'Abdur Rahman al-Masyhur Ba`Alawi rahimahullah, mufti Hadhramaut dalam "Ghayatu Talkhish", yang dicetak di tepi Bughyatul Mustarsyidin pada halaman 103. Pada halaman tersebut tercatat sebagai berikut:

Adalah mustahab (sunnat) hukumnya bagi si khatib untuk memakai thaylasan (kain selubung atas kepala) dan al-Qadhi (iaitu al-Qadhi Abu 'Ali al-Husain bin Muhammad bin Ahmad al-Marwazi @ Qadhi Husain) telah menjelaskan bahawasanya adalah mustahab bagi setiap orang yang shalat memakai serban dan berthaylasan, di mana ianya (yakni pemakaian thaylasan) adalah syiar bagi para pemuka ulama. Mustahab menadah tangan ketika berdoa setelah dua khutbah (yakni ketika khatib berdoa pada hujung khutbah kedua) bagi khatib dan jemaah lain. Namun, jika si khatib khuatir dia akan terjatuh jika dia menadah tangannya ketika berdoa tersebut, maka tidaklah mengapa untuk dia meninggalkan menadah tangannya tersebut.
Oleh itu, eloklah bagi para khatib ketika menyampaikan khutbah memakai segala pakaian bagus meniru pakaian yang pernah digunakan oleh Junjungan Nabi shallaAllahu `alaihi wa sallam, dengan kopiah, dengan serban, dengan rida` dan dengan thaylasan. Hal ini mungkin dapat menambahkan lagi haibah dan waqar si khatib sehingga lebih mantap dia berkhutbah. 

Isnin, September 30, 2019

Umpama Rakaat Lailatul Qadar

Allah azza wa jalla Tuhan yang Maha Pemurah telah membentang bagi kita berbagai amalan dan cara yang walau pun nampaknya kecil dan ringan, tetapi memiliki ganjaran yang amat besar. Di antaranya adalah shalat sunnat selepas Isya` (ba'diyyah Isya`) sebanyak 4 rakaat. Amalan ini yang memiliki ganjaran istimewa yang tersendiri. Telah datang berbagai riwayat mengenai fadhilat melaksanakannya, menunjukkan ganjarannya seumpama rakaat - rakaat shalat tersebut yang dilakukan pada Lailatul Qadar.

Oleh itu, ramai para ulama dan tuan - tuan guru kita berpesan agar menjadikan amalan ini sebagai amalan istiqamah kita.  Imam Habib Abdullah al-Haddad rahimahullah dalam an-Nashaih ad-Diniyyah, turut berpesan agar kita menjaga amalan menunaikan shalat sunnat empat rakaat selepas Isya` ini. Pada halaman 138, beliau menyatakan, antara lain, sebagai berikut:-
Hendaklah engkau melazimkan shalat sunnat empat rakaat selepas Shalat Isya`. Sesungguhnya padanya ada kelebihan yang banyak sebagaimana sabda Junjungan Nabi `alaihish shalatu was salam: "Empat rakaat selepas Shalat Isya` adalah seperti empat rakaat (yang dikerjakan) pada malam Lailatul Qadar." Satu rakaat pada malam Lailatul Qadar menyamai 30,000 rakaat pada malam - malam yang lain......
Imam Ibnu Abi Syaibah dalam al-Mushannaf, jilid 5, halaman 100, telah meriwayatkan beberapa atsar mengenai kelebihan shalat sunnat empat rakaat selepas Isya`. Atsar - atsar tersebut yang dihukumkan sebagai hadis marfu`, dengan berbagai darjat, antaranya sebagai berikut:-

7351 - ...... daripada Abdullah bin `Amru yang berkata: "Sesiapa shalat empat rakaat selepas `Isya` jadilah kadarnya seperti empat rakaat yang dilakukan pada malam Lailatul Qadar."

7352 - ....... daripada Sayyidah `Aisyah yang berkata: "Empat rakaat shalat selepas Isya` menyamai yang seumpamanya pada malam Lailatul Qadar."

7353 - .....daripada Sayyidina 'Abdullah (iaitu Sayyidina Ibnu Mas`ud) yang berkata: "Sesiapa yang shalat 4 rakaat selepas shalat Isya` tanpa memisahkan antara rakaat-rakaatnya dengan salam (yakni dilakukan dengan satu salam sahaja) menyamai akan yang seumpamanya pada malam Lailatul Qadar."

Inilah beberapa atsar sahabat yang menunjukkan kelebihan menunaikan shalat empat rakaat tersebut. Mudah-mudahan menjadi galakan untuk kita beramal. Tentang shalat sunnat empat rakaat ini dan cara melaksanakan cara, ulama berbeza pendapat. Sebahagian ulama, seperti para ulama daripada kalangan Hanafiyyah, berpendapat bahawa ianya adalah shalat sunnat mutlak dan bukannya shalat rawatib selepas Isya` (sunnat ba`diyyah Isya`). Manakala para ulama daripada kalangan Syafi`iyyah dan Hanabilah menyatakan bahawa shalat tersebut adalah shalat sunnat ba`diyyah Isya`. Mereka juga berbeza pendapat tentang kaedah melakukannya. Sebahagian ulama menghukumkan ia lebih afdhal dilakukan di masjid sebelum pulang ke rumah, manakala yang lain menghukumkan afdhal dilakukan di rumah. Sebahagian ulama menghukum empat rakaat ini afdhal dilakukan secara berpisah dengan dua salam, manakala sebahagian lagi berpendapat ianya dilakukan sekaligus dengan satu salam sahaja sebagaimana dalam riwayat Sayyidina Ibnu Mas`ud tadi. Seterusnya yang menghukumkan afdhal dengan satu salam, berbeza lagi pendapat, sebahagian menyatakan afdhal dilakukan tanpa tahiyyat awal untuk membezakannya dengan shalat fardhu Isya`, manakala sebahagian lagi menganjurkan dengan tahiyyat awal. Walau apa pun perbezaan pendapat tadi, namun para ulama sekata menyimpulkan bahawa selepas shalat fardhu Isya`, kita dianjurkan untuk melaksanakan empat rakaat shalat sunnat yang mana empat rakaat ini dikadarkan atau diukur ganjarannya menyamai atau seumpama rakaat - rakaat sembahyang yang dilakukan pada Lailatul Qadar, malam yang penuh kemuliaan. Oleh itu, berusahalah untuk mengamalkannya serta melaziminya. 

Sabtu, Ogos 31, 2019

Wasiat Syaikh `Umar Maqdisi

Amalan membaca doa akhir tahun dan awal tahun hijrah telah sebati dengan masyarakat kita di Nusantara. Namun, amalan ini tidaklah terbatas di rantau kita sahaja dan bukanlah perkara yang diada-adakan masyarakat Nusantara semata-mata. Pasti ada asal - usulnya jika kita kaji. Namun, apalah guna mengetahui asalnya jika hanya untuk diketahui sahaja, apa yang lebih penting ialah diamal dan dihayati akan doa - doa tersebut sepenuh hati agar dikabulkan Allah dan diberiNya segala yang dipinta.

Syaikh Hasan al-`Idwi al-Hamzaawi (wafat tahun 1303H) rahimahullah, seorang ulama besar al-Azhar bermazhab Maliki. Beliau juga terkenal sebagai seorang ahli hadis dan memiliki karangan yang mensyarahkan Shahih al-Bukhari setebal 10 jilid dengan jodol an-Nuurus Saari min faydhi Shahih al-Imam al-Bukhari. Syaikh Hasan dalam karya beliau yang mensyarahkan hadis musalsal mengenai 'Asyura yang berjodol an-Nafahaatun Nabawiyyah fi Fadhaa-il al-`Aasyuuriyyah pada halaman 68 menukilkan wasiat Syaikh 'Umar bin Qudamah al-Maqdisi berhubung Doa Awal Tahun dan Doa Akhir Tahun, di mana Syaikh 'Umar menyatakan sebagai berikut: "Sentiasalah guru - guru kami berpesan kepada kami untuk mengamalkannya sebagaimana mereka mengamalkannya (yakni mengamalkan doa akhir dan doa awal tahun tersebut) dan aku belum pernah meninggalkannya selama umurku." 
Wasiat tersebut juga dinukilkan oleh para ulama Jawi, antaranya Syaikh Abdul Hamid Qudus rahimahullah dalam Kanzun Najaah was Suruur pada halaman 68 dan  oleh almarhum Mufti Negeri Sembilan, Syaikh Ahmad bin Muhammad Sa`id dalam Tuhfatul Awthaan wal Ikhwaan. Syaikh Ahmad rahimahullah pada halaman 40 kitab tersebut menukil sebagai berikut: Telah menyebut oleh al-'Allaamah ad-Dairabi di dalam Fawaaidnya, ia nukil daripada al-'Allaamah Jamaaluddin cucu Ibnul Jawzi daripada Syaikh 'Umar bin Qudamah al-Maqdisi akan doa bagi awal tahun dan doa bagi akhirnya, dan berkata ia: "Sentiasalah guru - guru kami berwasiatkan dengan itu doa dan membaca mereka itu akan dia dan tiada luput akan daku selama umur aku."

Maka, terpulanglah kepada tuan - tuan untuk mengikut anjuran dan pesanan tersebut. Nak ikut, ikut. Tak nak, tak payah. Tak jatuh dalam dosa kalau tak buat. Yang jatuh dalam dosa adalah bila kita larang dan/atau caci dan/atau keji akan hamba - hamba Allah yang mahu berdoa memohon kepada Allah. Ingat berdoa  adalah satu ibadah, bahkan ia adalah intipati ibadah.

Rabu, Ogos 28, 2019

Istighatsah Ketika Sakit

Ulama Ahlus Sunnah wal Jama`ah membenarkan berdoa kepada Allah ta`ala secara bertawassul dengan Junjungan Nabi shallaAllahu `alaihi wa sallam. Bahkan, perbuatan beristighatsah juga tidak dipermasalahkan oleh para ulama kita. Segala dalil dan hujah bagi perbuatan ini telah penuh dibicarakan dalam karya - karya dan fatwa - fatwa mereka. Antaranya adalah riwayat istighatsah yang dibaca setelah shalat hajat yang diajar oleh Junjungan Nabi shallaAllahu `alaihi wa sallam kepada seorang buta dalam riwayat yang masyhur, diriwayatkan oleh para ahli hadits di antaranya Imam Ahmad bin Hanbal radhiyaAllahu `anhu dalam musnad beliau dengan sanad yang sahih.  Maka berterusanlah doa beristighatsah tersebut diajar dari satu generasi ke satu generasi sehingga ke zaman kita sekarang.

Di kesempatan kali ini, faqir menukilkan kisah seseorang yang beristighatsah dengan Junjungan shallaAllahu `alaihi wa sallam ketika beliau menderita sakit. Kisah ini terjadi setelah kewafatan Junjungan Nabi shallaAllahu `alaihi wa sallam dan diriwayatkan oleh Imam Ibnu Abi ad-Dunya dalam karya beliau, Mujaabad Da'wah. Diriwayatkan pada halaman 85 sebagai berikut: Seorang lelaki telah datang kepada 'Abdul Malik bin Hayyan bin Sa`id bin al-Hasan bin Abjar (untuk mengadu mengenai sakit yang dihadapinya). Maka Ibnu Abjar memeriksa perut lelaki tersebut, lalu berkata: "Engkau menghidap penyakit yang tidak dapat diubat, iaitu penyakit ad-dubailah (seperti bisul atau ketumbuhan atau kanser). Lelaki tersebut pun berlalu pergi sambil berdoa sebanyak 3 kali dengan doa berikut: "Allah, Allah sahajalah Tuhanku dan tidaklah aku mensyirikkan sesuatu denganNya. Ya Allah, sesungguhnya aku memohon dan bertawajjuh kepadaMu dengan nabiMu Muhammad shallaAllahu `alaihi wa sallam, Nabi Pembawa Rahmat, Wahai Muhammad, sesungguhnya aku bertawajjuh denganmu kepada Tuhanmu dan Tuhanku agar Dia mengasihaniku dan merahmatiku atas apa yang aku hidapi dengan rahmat yang mencukupi bagiku daripada menagih simpati dan berharap kepada belas ihsan selainNya. " Kemudian dia pergi lagi bertemu dengan Ibnu Abjar dan setelah diperiksa, Ibnu Abjar berkata kepadanya: "Engkau telah sembuh dan tiada lagi bagimu penyakit".
Allahu .... Allah, Allah yang Maha Penyembuh yang Maha Berkuasa memberikan kesembuhan kepada sesiapa yang dikehendakiNya. Sembuh atau tidak semuanya atas kehendak mutlak Allah ta`ala semata-mata. Kisah di atas dinukilkan hanya sebagai satu contoh menunjukkan bahawa berdoa dengan beristighatsah  kepada Junjungan Nabi shallaAllahu `alaihi wa sallam bukanlah sesuatu yang asing dalam amalan umat Muhammad shallaAllahu `alaihi wa sallam zaman berzaman.

Ahad, Ogos 04, 2019

Raatibah Jalaaliyyah

Dalam khazanah Islam dan umatnya, terdapat banyak dan berbagai amalan yang disusun oleh para ulama sebagai upaya untuk bertaqarrub mendekatkan diri kepada Allah ta`ala. Dan semestinya segala amalan yang muktabar itu sekali - kali tidak menyalahi akidah dan syariat serta mempunyai sumber dan sandaran, samada secara langsung maupun secara tidak langsung. Di wilayah - wilayah India Selatan seperti Tamil Nadu, Nagor, Kerala dan juga di pulau Sri Lanka terkenal dengan satu amalan  wirid yang dikenali sebagai Raatibatun Jalaaliyyatun @ Ratib Jalaaliyyah atau nama "gah"nya Raatibatun Jalaaliyyatun wa Wadzhifatun Haaliyyatun wa Maqaaliyyatun wa Adzkaarun Qaadiriyyatun. Amalan ini adalah rangkaian zikrullah, shalawat dan munajat yang disusun oleh seorang ulama dan wali yang terkenal, iaitu Quthubuz Zaman Sayyid Muhammad Mappillai Lebbai 'Aalim Waliyullah yang juga dikenali sebagai Imam `Arus dan Maadihush Shibtayn rahimahullah. Imam 'Arus atau nama penuhnya Sayyid Muhammad bin Ahmad Lebbai bin Miran Lebbai bin Ahmad Shadaqa al-Kirkari ash-Shiddiqi dilahirkan kira - kira tahun 1232H / 1816M dan wafat sekitar tahun 1316H / 1898M. Beliau merupakan keturunan Khalifah Abu Bakar ash-Shiddiq radhiyaAllahu `anhu. Beliau adalah seorang ulama besar yang diakui juga sebagai seorang wali yang banyak karamahnya. Beliau bermazhab Syafie dan kealiman beliau dapat dilihat dari karya - karya beliau yang melebihi 300 buah, kecil besar, dalam bahasa `Arab dan Arwi (Arab-Tamil) dalam berbagai bidang. Beliau rahimahullah memiliki beberapa karangan dalam Fiqh Syafie, di antaranya Fathul Matin, Fathus Salam, Fathud Dayyan dan Maghani Mulihat Tibyan.

Karya beliau Fathud Dayyan fi Fiqhi Khairil Adyan yang ditulis dalam Arwi telah diterjemah ke dalam Bahasa Inggeris dan diberi kata pengantar oleh almarhum Prof. Dr. Abdul Majeed Mohamed Mackeen yang menyebut antara lain:- Mappilai Alim was an author of considerable standing and has to his credit a number of works ranging from writings on theology and law to Qur'anic exegesis. His magnum opus, however, is the well - known Maghani, a work of mature erudition intended as a commentary on Fath ad-Dayyan which it eventually superseded. .... His achievement lay in that, within the limits of the most orthodox presentation of Islam with details eschatology and rituals, he expounds with extreme conviction the most supreme issue of the Muslim divines were ever called upon to face - the non-dualistic theory of Ibn `Arabi. 

Imam 'Arus adalah seorang pendakwah yang gigih, berdakwah menyebarkan Islam dan mempertahankan akidah umatnya hatta ke ceruk - ceruk pendalaman. Beliau telah berdakwah ke kawasan - kawasan pendalaman Sri Lanka yang sukar untuk didatangi. Kesukaran tersebut tidak melemahkan semangat dakwahnya sehingga dikatakan bahawa di Sri Lanka sahaja beliau telah  berjaya membina dan membangun kira - kira 350 buah masjid serta madrasah. Maka tidak hairan, jika beliau adalah ulama yang amat berpengaruh di sana. Imam 'Arus juga adalah pengasas bagi Thariqah 'Aruusiyyah Qaadiriyyah yang merupakan furuk kepada Thariqah Qaadiriyyah yang masyhur dan berpengaruh di India Selatan dan berbagai daerah di dunia Islam. Ratib Jalaaliyyah yang beliau susun, antaranya menghimpunkan dua amalan ratib yang masyhur, iaitu Ratib al-Quthub al-Haddad dan Ratib al-Quthub Sayyid Muhammad al-Bukhari al-Jalali Thanggal radhiyaAllahu `anhuma. Sejak lebih kurang 150 tahun, Ratib Jalaaliyyah telah diamal dan dibaca secara berjemaah di masjid - masjid dan madrasah di Sri Lanka, Tamil Nadu, Kerala dan ianya telah tersebar ke berbagai pelusuk dunia termasuklah di Malaysia.

Di antara zikir - zikir yang terkandung dalam ratib tersebut,  ada satu shighah zikir yang biasa dirangkaikan dan dilantunkan dalam zikir - zikir munajat di tempat kita, bahkan dijadikan satu nasyid yang sering dikumandangkan. Ini berlaku sejak dulu lagi, ketika majlis - majlis qiyamulail berjemaah mula berkembang. Malangnya, zaman sekarang, ada pulak ustaz yang menyalahkan - nyalahkan zikir tersebut. Zikir yang perhamba maksudkan adalah shighah yang berbunyi: "Nur Muhammad, shallaAllah"Ada pihak yang mempermasalahkan shighah ini. Ada yang mengi'rabkannya secara nahwu dan sharaf, lalu membuat kesimpulan bahawa ianya janggal atau salah dari sudut bahasa yang mereka fahami. Geng yang allergik dengan Nur Muhammad tak payah cakap lagi, tak tunggu malam, langsung sesatkan ungkapan tersebut. Namun, dek kerana zikir tersebut telah melekat dalam masyarakat, maka nak dibuang payah, karang tak berbunyi pulak zikir munajat qiyamullail berjemaah mereka, lalu dibuatlah perubahan atau pertukaran pada shighah tersebut. Maka timbullah kalimah - kalimah ganti yang serasi dengan mereka seperti 'Ala Muhammad, ShallaAllah atau Nabi Muhammad, ShallaAllah dan seumpamanya. Perhamba nak komen banyak, perhamba tak reti, sebab mengaji tak tinggi. Hanya komen perhamba adalah shighah Nur Muhammad, ShallaAllah itulah yang dok tercatat dalam Ratib Jalaaliyyah susunan Imam 'Arus rahimahullah dan Nur Muhammad itu tiada lain selain daripada Junjungan Nabi shallaAllahu `alaihi wa sallam. Oleh itu hendaknya kita berpada - pada dan berhati - hati dalam menyalahkannya. Tuan - tuan kena sedar, ingat dan perati, bahawa yang susun ratib tersebut bukanlah, maaf cakap, ustaz cap ayam. Tambahan pula, shighah tersebut telah lebih 150 tahun dibaca dan diamalkan manusia, khawwas dan awam. Maka adakah mereka semuanya tak reti ?

Jika pun nak dikatakan silap pada lafaz atau rangkaian shighah zikir: Hasbi Rabbi, JallaAllah; Maa fii qalbi, ghairUllah; Nur Muhammad, shallaAllahu tersebut, maka mungkin ianya adalah pada diri pembacanya dan bukannya pada shighah zikirnya. Silapnya adalah ketika si penzikir melantunkan maa fi qalbi ghairUllah (tiada sesuatu dalam hatiku selain Allah), hatinya malah penuh berisikan segala aghyar dan akdar. Maka di situlah kesilapan sebenarnya, bukan pada shighah zikirnya tapi pada kondisi si penzikir yang penuh kealpaan dan ghaflah. Makanya, tok - tok guru pesan, kalau boleh biarlah apa yang dilafaz dek lidah sama dengan apa yang terkandung dalam hati sanubari. Jika belum mampu, hendaklah diucapkan shighah zikir tersebut dengan niat dan harapan semoga apa yang diucapkan oleh lidah akan dizahirkan Allah dalam hati sanubari menjadi kenyataan sehingga benar - benar tiada lain di hati kita selain Allah. Atau setidak - tidaknya, shighah zikir tersebut diucapkan semata-mata dengan niat tabarrukan atau ittiba` atau menuruti atau mengajuk akan shighah yang pernah dilafazkan oleh para shalihin dengan harapan mudah - mudahan ada keberkatannya. Maka inilah pesanan tok - tok guru perhamba, mudah - mudahan dengan sedemikian, tidaklah kita dikecam sebagai pendusta kerana lain di lidah, lain pula yang di hati ..... Allahu .... Allah. Harap faham dan maklum, apa - apa pun jangan mudah menyalah - nyalahkan orang, apatah lagi jika yang disalah-salahkan itu tergolong daripada kalangan awliya` dan shalihin. Semoga manfaat dan keberkatan ratib tersebut dan penyusunnya terus mengalir atas sekalian umat.

Ahad, Jun 09, 2019

Doa & Ziarah Anak Derhaka

Dalam riwayat yang masyhur, atas ihsan dan rahmat Allah ta`ala, seseorang yang nyawanya masih dikandung badan sehingga ke saat rohnya, ketika hendak meninggalkan jasadnya sampai ke halqum (kerongkongnya), masih punya peluang untuk kembali dan bertaubat kepada Allah jalla wa `ala. Oleh itu, jangan sekali - kali berputus asa daripada rahmat Allah. Bahkan jika seorang anak yang pernah menderhaka kepada ibu atau bapanya atau ibubapanya, tetap masih ada jalan pulang, walaupun setelah kedua orang tua tersebut tiada lagi di dunia. Anak derhaka masih boleh bertaubat kepada Allah dan berbakti kepada kedua orang tuanya tersebut. Antaranya adalah dengan banyak beristighar dan berdoa bagi kedua mereka, banyak beramal shalih dan bersedekah bagi pihak mereka, di samping jangan lupa untuk menziarahi pusara mereka ketika berkesempatan. Anak - anak yang shalih tidak perlu dituntut untuk mendoakan orang tuanya, kerana mendoakan orang tua itu adalah antara syarat bagi keshalihannya, bagaimana mungkin seseorang dianggap anak yang shalih jika sering melupakan orang tuanya. Justru yang perlu dituntut untuk berdoa bagi orang tuanya adalah anak - anak yang derhaka, kerana itulah jalan untuk menebus kesalahannya terhadap orang tuanya. Mudah - mudahan dengan sedemikian, taubatnya jadi benar, lalu dia menjadi orang dan anak yang shalih, yang doanya bermanfaat bagi kedua orang tuanya, maka dengan itu jadilah dia seorang anak yang berbakti kepada orang tuanya. 

Syaikh Abdullah Basmeih rahimahullah, tokoh ilmuwan yang telah menghimpunkan antara karya hadis - hadis hukum dengan jodol Mastika Hadis, yang diterbit oleh Bahagian Hal Ehwal Islam, Jabatan Perdana Menteri (BAHEIS dahulunya sebelum bertransformasi menjadi JAKIM sekarang) setelah disemak dan disahkan oleh Mufti Wilayah ketika itu, Syaikh Abdul Muhsin bin Haji Saleh rahimahullah, menulis dalam jilid kedua, halaman 428 - 429, antara lain, sebagai berikut:- 
Menziarahi kubur kaum kerabat terutama kubur ibubapa adalah sunnat muakkadah dan besar pahalanya - seperti diterangkan dalam hadis - hadis Nabi shallaAllahu `alaihi wa sallam. Makin bertambah pahalanya, jika kubur ibubapa diziarahi pada tiap-tiap hari Jumaat dan dibacakan surah Yaasin di sisinya. Kelebihan mengenang ibubapa dengan doa dan dengan menziarahi kuburnya - membawa kebaikan bukan sahaja kepada anak-anaknya yang shalih tetapi juga kepada anak yang derhaka. Dalam sebuah hadis diterangkan: anak derhaka yang telah kematian kedua ibubapanya, kemudian ia (menyesal dan bertaubat) dan sentiasa berdoa untuk mereka, nescaya ia diampuni Allah dan dikira sebagai anak yang taat.
Oleh itu, jangan lupa untuk mendoakan kedua orang tua kita, tanpa batasan bilangan, had dan masa, cuma di waktu - waktu yang punya fadhilat terlebihlah utama. Bagi yang punya orang tua yang masih bernyawa, berbuatlah bakti kepada mereka di sini lagi, jangan menunggu setelah mereka berlepas ke sana. Ingat, jangan menunggu setelah ketiadaan mereka untuk melakukan kebaktian. Bagi yang telah tiada, maka rahmat Allah maha luas, peluang untuk meneruskan kebaktian tetap terbuka selagimana kita masih bernyawa. Mudah - mudahan kita dijadikan anak - anak yang menjadi penyejuk mata orang tuanya, Allahumma aaamiin.

Isnin, Jun 03, 2019

Ziarah Kubur Hari Raya

Telah menjadi amalan sebahagian, menziarahi kubur kaum kerabat dan sanak saudara mara mereka pada hari raya Aidil Fitri. Para ulama kita tidak mempermasalahkan perkara ini asalkan ianya dilakukan dalam rangka yang dibenarkan oleh hukum syarak serta terhindar dari perbuatan - perbuatan yang ditegah. Malangnya, terdapat segelintir manusia yang tidak setuju dengan perbuatan tersebut, bahkan menghukumnya sebagai haram kerana bid`ah menurut otak mereka. Amalan menziarahi kubur pada hari raya ini, bukanlah semata-mata amalan masyarakat Melayu. Ianya juga dilakukan oleh umat - umat Islam di tempat - tempat lain seperti di benua Indo-Pak dan sebagainya. Selain, adanya anjuran daripada ketentuan nas yang difahami oleh ulama sebagai menganjurkan ziarah kubur pada hari tersebut, maka faktor tabiat, emosi, fitrah manusia juga faktor kesempatan masa amat mempengaruhi perbuatan mereka menziarahi kubur ayah ibu dan sanak saudara mereka pada hari raya tersebut. Oleh itu, tidak seharusnya dicela akan perbuatan tersebut selagi mana ianya tidak bercanggah dengan hukum syarak yang mulia. Di manakah wujudnya dalil yang sharih mengharamkan ziarah kubur pada hari raya? 

Maka tidak perlulah kita ambil pusing dengan fatwa "bid`ah" puak - puak tersebut. Jika tuan - tuan kebetulan balik beraya di kampung, yang mungkin hanya setahun sekali tuan - tuan jengah, terdengar laungan takbir yang syahdu maka hati siapa yang tidak tersentuh, teringatkan mereka-mereka yang dahulunya bersama kita menyambut raya, namun kini telah tiada. Maka hiburkanlah hati tuan - tuan, luangkanlah sedikit masa untuk menziarahi mereka di tanah perkuburan. Sesungguhnya telah datang nas yang menyatakan bahawa ahli-ahli kubur juga suka, gembira dan senang dengan ziarah tuan - tuan sebagaimana suka dan gembiranya sanak - saudara tuan -tuan yang masih hidup menerima ziarah tuan - tuan. Selanjutnya faqir nukilkan nas kitab Tanwirul Qulub karya seorang ulama besar lagi wali mursyid, Syaikh Muhammad Amin al-Kurdi asy-Syafi`i an-Naqsyabandi rahimahullah yang menganjurkan ziarah kubur pada hari raya yang mulia. Syaikh Muhammad Amin al-Kurdi pada halaman 275 kitab tersebut menyatakan, antara lain sebagai berikut:-  
Disunnatkan ziarah kubur kaum Muslimin bagi lelaki untuk mengingati kematian dan negeri Akhirat, juga untuk memperbaiki kerosakan hati dan untuk memberi faedah kepada si mati daripada hadiah pahala apa - apa yang dibaca daripada ayat - ayat al-Quran. Hukum sunnatnya ini berdasarkan kepada hadis Imam Muslim: (Junjungan shallaAllahu `alaihi wa sallam bersabda): "Dahulu aku pernah melarang kamu daripada menziarahi kubur, (namun sekarang) kamu pergilah menziarahinya." Imam al-Baihaqi meriwayatkan bahawa Junjungan shallaAllahu `alaihi wa sallam bersabda: "Lihatlah kepada kubur-kubur dan ambillah iktibar tentang hari kebangkitan." Terutama untuk diziarahi adalah kubur para nabi, para wali dan orang - orang shalih. Perempuan dimakruhkan untuk menziarahi kubur kerana jiwa mereka halus dan sensitif sehingga mereka mudah tersentuh dan kurang sabar mengawal emosi mereka (di sini tuan - tuan hendaklah fahami dengan betul, makruhnya wanita menziarahi kubur tersebut bukanlah makruh atas ithlaq tetapi makruhnya ada `illahnya. Maka hukumnya adalah bersandar kepada `illah). Hukum makruh atas perempuan menziarahi kubur adalah selagimana tidak berlakukan perkara-perkara yang haram, jika berlaku yang diharamkan maka haramlah hukumnya. Namun, tetap disunnatkan bagi perempuan untuk menziarahi makam Junjungan Nabi shallaAllahu `alaihi wa sallam dan demikian pula kubur sekalian nabi, ulama dan wali (dan ada qawl dalam mazhab kita yang menghubungkan sunnat juga baginya untuk menziarahi kubur kaum kerabatnya). Ziarah kubur sangat dituntut pada hari raya dan pada masa-masa mulai petang hari Khamis sehingga terbit matahari hari Sabtu.....
Tuan - tuan, anjuran menziarahi kubur pada hari raya bukan hanya disuarakan oleh para ulama mazhab kita sahaja. Para ulama Mazhab Hanafi juga mempunyai pandangan yang serupa. Antaranya sebagaimana yang disebut dalam al-Fatawa al-Hindiyyah atau yang dikenali juga sebagai al-Fatawa al-`Alamkiriyyah @ Fatawa `Alamgiri yang menjadi rujukan dan sandaran dalam Mazhab Hanafi. Kitab ini telah disusun oleh sejumlah ulama atas arahan Maharaja Mughal yang shalih Maharaja Muhyiddin Muhammad Aurangzeb Alamgir rahimahullah. Dalam juzuk ke-5, pada halaman 430, dinyatakan, antara lain, sebagai berikut:- 
... Dan hari - hari yang afdhal untuk menziarahi kubur ada empat; hari Isnin, hari Khamis, hari Jumaat dan hari Sabtu. Adalah baik / elok / hasan untuk menziarahi kubur setelah shalat Jumaat, pada pagi hari Sabtu sebelum terbit matahari dan pada awal siang hari Khamis, namun ada pendapat qil yang menyatakan bahawa pada akhir siangnya. Demikian juga afdhal ziarah kubur pada malam - malam yang diharapkan keberkatan terutama sekali Lailatun Bara-ah (yakni Malam Nishfu Sya'ban) dan demikian juga ziarah pada waktu - waktu yang diharapkan keberkatan seperti hari - hari sepuluh awal bulan Dzulhijjah, dua hari raya, hari `Asyura dan sekalian musim ibadah, sebagaimana yang disebut dalam al-Gharaaib.....
Teleklah tuan - tuan, bagaimana ulama kita telah menjelaskan antara masa - masa yang baik, yang elok, yang afdhal untuk menziarahi kubur adalah pada hari raya. Maka inilah antara sandaran kita untuk melakukan ziarah pada hari raya. Bagi yang tidak setuju, itu hak kamu dan jika kamu ada hak, kami pun ada hak. Kamu ikutlah ustaz kamu dan biarkan kami mengikut ulama kami. Namun dalam menziarahi kubur, hendaklah dijaga segala hukum - hakam dan adabnya, agar ziarah tersebut menjadi amalan shalih yang mendatangkan pahala serta mendekatkan lagi kita bertaqarrub kepada Allah `azza wa jalla.