Ngulang Qulhu - Tarsyih & Fatawa

Satu persoalan telah dibangkitkan oleh seorang hamba Allah, ketika membaca Fathul Mu`in, yang diterjemahkan oleh almarhum al-Fadhil Dr. Muhammad Uthman al-Muhammadiy, jilid yang pertama, halaman 162, dia bertemu dengan ibarat sebagai berikut:- ... Dan mengulangi tiga - tiga kali (Qul Huwa Allahu Ahad) di dalam rakaat - rakaat yang akhir dari Sembahyang Tarawih  adalah daripada bid`ah yang tidak baik kerana di dalam perbuatan itu ada gangguan terhadap sunnah (Rasulullah shallaAllahu `alaihi wa sallam) sebagaimana difatwakan oleh syaikh kami.... Maka yang menjadi kemusykilan, apakah benar mengulang - ngulang bacaan Surah al-Ikhlas sebanyak tiga (3) dalam rakaat kedua Shalat Tarawih adalah amalan yang tidak elok atau tidak baik kerana dianggap bid`ah ghair hasanah yang berseberangan dengan bid`ah hasanah apatah lagi dengan sunnah? Sedangkan, amalan sedemikian, ada diamalkan oleh sesetengah orang dan telah menjadi kebiasaan mereka.

Ibarat tersebut merupakan terjemahan langsung nas yang terkandung dalam kitab Fathul Mu`in yang asal, karangan Syaikh Zainuddin bin `Abdul `Aziz al-Malibari rahimahullah, ulama besar yang menjadi murid kepada Imam Ibnu Hajar al-Haitami rahimahullah. Pada halaman 33, Syaikh Zainuddin al-Malibari rahimahullah menyatakan: ... Mengulang - ngulang (takrir) "Qul Huwa Allahu Ahad" (Surah al-Ikhlas) tiga - tiga kali pada rakaat - rakaat akhir (yakni rakaat kedua) sembahyang Tarawih adalah bid`ah yang tidak baik (bid`atun ghairu hasanatin) kerana perbuatan tersebut merosakkan sunnah (ikhlaalan bis sunnah) sebagaimana difatwakan guru kami (yakni Imam Ibnu Hajar al-Haitami)..

Jika ilmu kita hanya setakat membaca matan Fathul Mu`in, apatah lagi sekadar membaca terjemahan sahaja, tanpa mentelaah dan mengaji kitab tersebut daripada guru - guru yang mahir, maka pasti kita juga akan terkeliru dalam pemahaman. Lebih malang lagi, jika kita terus menghukum perbuatan mengulang - ngulang tiga (3) kali Surah al-Ikhlas dalam rakaat kedua Shalat Tarawih sebagai bid`ah ghairu hasanah yang tidak elok untuk dilakukan semata - mata bersandarkan kepada matan Fathul Mu`in tersebut. Sedangkan tidak sedikit umat ini yang mengamalkan bertarawih dengan kaifiat mengulang - ngulang Surah al-Ikhlas tiga (3) kali dalam rakaat keduanya. Dalam negara kita, saudara - saudara kita di Negeri Sembilan Darul Khusus, umpamanya, telah biasa bertarawih 10 rakaat dengan kaifiat yang sedemikian. Kaifiat yang telah mereka terima daripada para ulama mereka seperti almarhum Syaikh Haji Muhammad Sa`id bin Jamaluddin al-Linggi dan anakandanya almarhum Mufti Haji Ahmad. Bahkan, Syaikh Haji Muhammad Sa`id telah menulis akan kaifiatnya yang kemudiannya diberi ta'liq atau penjelasan lanjut oleh Mufti Haji Ahmad. Kaifiat tersebut mengandungi pengulangan bacaan Surah al-Ikhlas tiga (3) kali dalam setiap rakaat kedua Sembahyang Tarawih. Faqir sendiri sempat bertemu dan mendapat kaifiat Tarawih 10 Rakaat tersebut daripada beberapa guru yang berafiliasi dengan Thariqah Ahmadiyyah Rasyidiyyah Dandarawiyyah, antaranya almarhum Syaikh Muhammad Faiz bin Mufti Haji Ahmad, almarhum Ustaz Haji Arsyad dan almarhum Dato Paduka Seri Setia Prof. Dr Haji Mahmud Saedon bin Awang Othman, tokoh perundangan dan kehakiman syariah yang terkenal alim sehingga dilantik menjadi pakar rujuk Hukum Syarak di Brunei Darus Salam. Adakah alim ulama ini tidak membaca atau mengaji Fathul Mu`in?

Di sinilah pentingnya kita menerima ilmu itu daripada mulut para guru yang mahir atau bagi seseorang yang sudah mempunyai asas ilmu fiqh yang kukuh dan sedikit sebanyak memiliki ilmu - ilmu alat, merujuk juga kepada kitab - kitab lain, terutama sekali kepada hasyiah bagi Fathul Mu`in, dan fatwa - fatwa Imam Ibnu Hajar seperti al-Fatawa al-Kubra al-Fiqhiyyah. Ini adalah kerana tidaklah mustahil berlaku kemusykilan, kekhilafan atau kesalahfahaman dalam tulisan atau nukilan Fathul Mu`in tersebut. Ada kemungkinan juga bahawa itu hanyalah pandangan pribadi sang pengarang sebagai rumusan dari apa yang dianggapnya sebagai ajaran atau fatwa gurunya. Maka untuk mendapat kedudukan hukum yang sebenar, tidak dapat tidak kita kena merujuk kitab - kitab lain sebagaimana dinyatakan tadi. Janganlah berpada dengan hanya membaca satu dua kitab, apatah lagi hanya bersandarkan kitab - kitab terjemahan sahaja. Jika kita terjumpa sesuatu hukum yang pelik atau janggal atau menyalahi amalan yang telah menjadi kebiasaan sesetengah alim ulama dan masyarakat setempat, janganlah mudah menyalahkan dahulu, hendaklah ditilik dan selidik terlebih dahulu.

Fathul Mu`in adalah kitab yang sangat berkat, penuh sarat berisikan ilmu pengetahuan yang sangat bernilai, namun terkandung di dalamnya beberapa isykal, kejanggalan dan kesamaran yang perlu kepada penjelasan. Namun, atas keikhlasan si penulisnya, telah nyata keberkatan kitab ini, ianya tersebar meluas menjadi teks pengajian Fiqh Syafie. Ramai ulama memberikan perhatian yang khusus untuk mengajar kitab ini dan tidak kurang yang menulis hasyiah, syarah, ta'liqat, ikhtishar dan nazham, samada kecil atau besar, atas kitab yang berkat ini. Antaranya:- (i) yang tersohor, I`aanatuth Thalibin karya Sidi al-Bakri Abu Bakar Syatha ad-Dimyathi (w.1310H); (ii) Tarsyihul Mustafidin karya Habib `Alawi bin Ahmad as-Saqqaf (w. 1335H); (iii) I`aanatul Musta`in karya Syaikh `Ali bin Ahmad bin Sa`id Bashibrin asy-Syafie (w. 1304H); (iv) Hasyiah `ala Fathil Mu`in karya Syaikh Syihabuddin Ahmad Koya asy-Syaliyati (w. 1374H); (v) Hasyiah `ala Fathil Mu`in karya Syaikh Ahmad bin Muhammad al-Balankuti @ Katyam Musliyar (w. 1273H); (vi) Hasyiah `ala Fathil Mu`in karya Syaikh Syihabuddin Ahmad bin Muhammad asy-Syirazi al-Hindi (w. 1326H); (vii) Syarh `ala Fathil Mu`in karya Syaikh Zainuddin bin Meah Hasan bin `Abdul Aziz al-Malibari (w. 1305H); (viii) Tansyithul Muthaali`in karya al-`Allaamah al-Mawlawi `Ali bin Syaikh `Abdur Rahman an-Naqsyabandi at-Tanuuri (w. 1347H); (ix) Fathul Mulhim `ala Fathil Mu`in karya sekumpulan ulama Malibar dan (x) Khulashatul Fiqhil Islamiy yang merupakan ringkasan bagi Fathul Mu`in karangan seorang ulama Kerala kontemporer yang diberi jolokan Qalamul Islam, Syaikh `Abdur Rahman Bawa bin Muhammad al-Malibari. Dari sekian banyaknya karya - karya tersebut, yang paling masyhur dan tidak dapat tidak mesti menjadi rujukan mereka - mereka yang mempelajari Fathul Mu`in adalah I`aanah Sidi Bakri dan Tarsyih Habib Alawi tadi.

Berbalik kepada masalah mengulang Surah al-Ikhlas  tiga (3) kali dalam rakaat kedua Sembahyang Tarawih. Pernyataan yang terkandung dalam Fathul Mu`in bahawa perbuatan tersebut sebagai bid`ah ghairu hasanah telah dibantah oleh Habib `Alawi bin Muhammad as-Saqqaf. Dalam kitab beliau Tarsyihul Mustafidin bi Tawsyih Fathil Mu`in pada halaman 99 - 100, beliau menjelaskan, antara lain, sebagai berikut:- ....{ perkataannya (iaitu perkataan Syaikh Zainuddin): "bid`atun ghairu hasanah" adalah ungkapan atau istilah yang menunjukkan bahawa perbuatan tersebut (yakni mengulang - ngulang surah al-Ikhlas dalam rakaat kedua Tarawih) adalah tidak elok / baik. Dan perkataannya (yakni perkataan Syaikh Zainuddin) "Sebagaimana yang difatwakan oleh guru kami", maka fatwa tersebut sebenarnya tidak wujud di dalam fatwa - fatwanya (yakni fatwa - fatwa Imam Ibnu Hajar al-Haitami), bahkan tidak juga tersebut dalam mana - mana kitab beliau yang lain. Imam Ibnu Hajar hanya menyatakan bahawa mendirikan Sembahyang Tarawih dengan membaca seluruh al-Quran atau mengkhatamkannya sepanjang bulan tersebut adalah awla (lebih utama) dan afdhal berbanding dengan hanya mengulang - ngulang Surah al-Ikhlas tiga kali pada setiap rakaat daripadanya ................Hal ini tertentu bagi orang yang hafal al-Quran, ada pun bagi mereka yang tidak hafal al-Quran, maka tidak ada tegahan atau halangan bahawa mengulang - ngulang Surah al-Ikhlas tersebut adalah awla bagi mereka daripada selainnya kerana warid nas pada yang sedemikian (yakni warid berbagai nas tentang keutamaan dan kelebihan Surah al-Ikhlas). Telah berkata al-Imam al-Muhaddits al-`Aamiri pada pembicaraan shalat malam (qiyamullail) dalam kitabnya Bahjah bahawa: "Sewajarnya seseorang itu melaksanakan dua kali khatam pembacaan al-Quran pada setiap bulan. Salah satu khataman tersebut dia lakukan dalam shalat malamnya, iaitu dengan membaca setiap malam satu juz (dalam shalat malam / tahajjud); manakala satu lagi khataman dilakukannya di luar shalat. Ini adalah bagi orang yang hafal al-Quran. Adapun bagi selain mereka, maka bacalah surah - surah yang pendek menurut kemampuannya dan sebaik - baik wirid baginya adalah membaca "Qul Huwa Allahu Ahad" (Surah al-Ikhlas) pada setiap rakaat (shalat malam / qiyamullail) sebanyak tiga (3) kali ............

Oleh itu, pernyataan yang tertera dalam Fathul Mu`in bahawa pengulangan bacaan Surah al-Ikhlas sebanyak tiga (3) kali dalam rakaat kedua Sembahyang Tarawih sebagai bid`ah ghairu hasanah telah disanggah oleh para ulama antaranya Habib `Alawi as-Saqqaf dan dianggap tidak tepat dan menyalahi fatwa guru beliau, Imam Ibnu Hajar al-Haitami. Ini adalah kerana Imam Ibnu Hajar tidak pernah menyatakan perbuatan sedemikian sebagai bid`ah ghairu hasanah yang tidak elok untuk dilakukan. Jadi persoalannya hanya berkitar setakat sunnah (dalam pergertian pernah dilakukan oleh Junjungan Nabi shallaAllahu `alaihi wa sallam dalam Shalat Tarawih baginda) atau tidak, berkitar kepada persoalan awla, afdhal dan mafdhul sahaja, tidak pun sampai menghukumnya sebagai ghairu hasanah iaitu tidak elok atau dibenci (makruh) apatah lagi haram.

Khatimatul Muhaqqiqin, Imam Ibnu Hajar al-Haitami rahimahullah, ulama besar dan mufti Mekah, dalam fatwa beliau yang dihimpunkan dalam al-Fatawa al-Kubra al-Fiqhiyyah, jilid 1, halaman 184, ketika menganggapi soalan samada perbuatan mengulang tiga (3) kali Surah al-Ikhlas dalam Shalat Tarawih itu sunnah dan jika bukan sunnah, apakah pengulangan tersebut boleh dihukumkan sebagai makruh (dibenci) sebagaimana pandangan sesetengah salaf yang dinukilkan oleh Ibnu Syuhbah dalam al-Mu`limaat. Jawapan Imam Ibnu Hajar menyatakan bahawa perbuatan mengulang - ngulang Surah al-Ikhlas dalam satu rakaat atau sekalian rakaat Sembahyang Tarawih bukanlah sunnah (yakni dalam pengertian pernah dilaku atau ditunjuk oleh Junjungan Nabi shallaAllahu `alaihi wa sallam ketika baginda mendirikan Qiyamu Ramadhan yakni Shalat Tarawih), namun tidaklah pula dapat dihukumkan sebagai makruh (dibenci) menurut kaedah mazhab kita kerana tidak ada larangan atau tegahan tertentu padanya (yakni tidak ada nas yang melarang melakukan hal tersebut). Tidak pun difatwakan oleh beliau yang perbuatan tersebut sebagai bid`ah ghairu hasanah sebagaimana dakwaan Syaikh Zainuddin dalam Fathul Mu`in.

Sebagai penutup, memandangkan Habib `Alawi turut menukilkan pernyataan kitab Bahjah, maka faqir kongsikan di sini nukilan dari kitab karya al-Imam al-`Allaamah al-Muhaddits Yahya bin Abu Bakar bin Muhammad bin Yahya al-`Aamiriy al-Haradhiy al-Yamaniy asy-Syafie (816 - 893H). Nama lengkap kitab tersebut adalah Bahjatul Mahaafil wa Bughyatul Amaatsil fi talkhish asy-siyari wal mu'jizati wasy syamaail. Pada halaman 576, dinyatakan, antara lain, sebagai berikut:- ......Ini adalah pada hak orang yang hafal al-Quran (yakni seorang hafiz awla (lebih utama) dan afdhal mengkhatamkan al-Quran dalam shalat malamnya / qiyamullailnya setiap bulan). Adapun orang lain (yang bukan hafiz), bacalah surah - surah yang pendek menurut kemampuannya dan sebaik - baik wirid baginya adalah pembacaan (Qul Huwa Allahu Ahad) tiga (3) dalam setiap rakaat (shalat malamnya). Maka telah warid dalam kitab - kitab hadis shahih bahawa sesiapa yang membacanya tiga kali maka seumpama dia membaca keseluruhan al-Quran........

Faqir berharap dengan penjelasan di atas, tahulah kita letak duduknya masalah ini. Tidak perlu bertegang leher saling memenangkan pendapat sendiri. Ingat bahawa dalam amalan sunnat atau thathawwu`, ada keluasan dan kelapangan. Sesuatu amalan yang baik masih boleh dihukumkan sunnat (yakni menurut istilah fiqh yang ertinya dilakukan berpahala dan jika tidak dilakukan tidak berdosa) walau pun amalan tersebut bukan sunnah (dalam pengertian ada contoh khusus daripada Junjungan Nabi shallaAllahu `alaihi wa sallam). Bagi mereka yang ingin mengulang Surah al-Ikhlas tiga (3) pula, silalah berbuat sedemikian, namun pastikan juga jangan sampai melanggar tatatertib, kaifiat dan sunat - sunat yang lain dalam sembahyang, antaranya tidak memanjangkan rakaat kedua melebihi rakaat pertama. Dan yang terutama dan terpenting, beramallah ikhlas semata kerana Allah. Selamat beribadah, berpuasa dan bertarawih. Semoga diterima Allah segalanya dengan penerimaan yang sempurna. Allahumma aamiin.

Nur Muhammad - Ustaz Shomad

Satu masa dahulu, al-Fadhil Ustaz Abdus Shomad hafizahullah ketika ditanya mengenai awwaliyyah Nur Muhammad  dan Hadis Jabir berkaitan Nur Muhammad dengan tegas menolak dan tidak menerimanya. Beliau turut menceritakan bahawa beliau telah bertanya kepada Syaikh Muwaffaq yang dikatakan sebagai mursyid Thariqat Syadziliyyah tentang hadis Nur Muhammad dan syaikh tersebut menjelaskan bahawa hadis tersebut tidak shahih. Namun,sekarang pandangan dan pernyataan beliau mulai lunak. Nampaknya beliau sudah menerima hadis tersebut dan konsep awwaliyyah Nur Muhammad atau setidak - tidaknya menerima wujudnya ikhtilaf di kalangan para ulama muktabar dalam bab dan masalah ini. Beliau menyatakan sebahagian ulama berpendapat makhluk yang pertama diciptakan Allah adalah Nur Muhammad  dan sebahagian lagi berpendapat al-qalam. Beliau turut menyatakan bahawa Hadis Jabir tersebut adalah mukhtalaf fihi, yakni ulama berbeza pendapat mengenai statusnya, sebahagian ahli hadis mendhaifkan dan sebahagian yang lain menghukumnya sebagai hasan kerana banyak ditopang atau disokong oleh dalil - dalil lain. Oleh itu, dalam perkara yang telah jelas adanya perbezaan pendapat dan pandangan para ulama hendaklah kita berlapang dada dan bertasamuh, tidak perlu merasa benar sendiri dan saling mencemoh antara satu sama lain. Mudah - mudahan Allah tetapkan beliau dan kita sekalian atas jalan benar yang dibawa oleh para pewaris Nabi yang sejati.

Ustaz Abdus Shomad

(Nur Muhammad & Hadis Jabir)

Allah tak bertempat

Menduduki sesuatu tempat atau mempunyai arah tempat duduk atau keberadaan adalah sifat bagi makhluk, maka Allah yang bersifat dengan mukhalafatuhu ta`ala lil hawadits sekali - kali tidak mempunyai tempat atau arah tempat. Maka tidak boleh dikatakan tempat Allah di atas atau di bawah atau di kanan atau di kiri atau di tengah atau di dalam atau di luar, kerana itu semuanya mentasybihkan atau menyerupakan Allah dengan makhluk. Penyataan bahawa Allah itu di atas atau fawq atau `uluw merujuk kepada makanah atau status atau pangkat atau darjat kedudukan Allah yang paling tinggi, paling atas, Maha Tinggi, Maha Atasan iaitu yang teratas daripada segala atasan. Sekali - kali tidak bererti Allah bertempat di pihak atas. Mereka yang berkeyakinan Allah itu berpihak di sebelah atas sebenarnya keliru kerana pihak atas kita adalah bawahnya orang dan bawahnya kita itu adalah atasnya orang, kerana bumi ini bulat. Maka tidak hairan jika pihak yang menyatakan Allah itu bertempat di atas, ada yang mati - mati mempertahankan bahawa bumi kita ini datar dan bukannya bulat. Bahkan ada yang mengkafirkan sesiapa yang percaya bumi ini bulat. Perkara Allah tidak bertempat merupakan asas bagi akidah yang benar, ianya tertera dalam kitab - kitab akidah termasuklah matan - matan asas seperti Akidah ath-Thahawiyyah yang juga popular di kalangan golongan sebelah, walaupun sebahagian isinya mereka pertikaikan atau takwilkan mengikut selera pegangan mereka sendiri.

Imam Abu Ja'far Ahmad bin Muhammad ath-Thahawi al-Hanafi al-Mishri @ Imam Thahawi rahimahullah dalam matan al-`Aqidah ath-Thahawiyyah halaman 15 dengan jelas menyatakan, sebagai berikut:

Maha Tinggi Allah daripada mempunyai batasan had, mempunyai jarak, jauh dekat, berujung berpangkal, berorgan, berjuzuk, beranggota dan memerlukan peralatan. Dia tidak dicakupi atau diliputi oleh jihat (arah) yang enam ( atas, bawah, kanan, kiri, depan dan belakang) seperti makhluk ciptaan (yakni diliputi arah adalah sifatnya makhluk)."

Maka tidak boleh dinisbahkan atas sebagai arah bagi Allah, cuma dikatakan sedemikian bagi merujuk kepada makanah iaitu status kedudukan pangkat Allah yang Maha Tinggi. Menariknya lagi, pernyataan ini tertera sebelum Imam Thahawi berbicara mengenai Isra` Mi`raj. 

Orang yang berkeyakinan Allah bertempat atau berarah di atas langit atau di arasy, sering mendakwa bahawa peristiwa mi'raj Junjungan Nabi shallaAllahu `alaihi wa sallam membuktikan bahawa Allah itu tempatnya atau arahnya di atas atau di arasy, dengan kata lain mereka berkeyakinan bahawa Allah itu seperti makhluk, yakni mempunyai tempat dan mempunyai arah. Para ulama kita Ahlus Sunnah wal Jama`ah telah menjawab dengan tuntas syubhah yang didatangkan oleh puak ini dalam banyak karangan mereka. Untuk entri ini, faqir menukilkan tulisan seorang ulama besar dan imamnya para ulama tasawwuf, Imam Abul Qasim `Abdul Karim bin Hawazin al-Qusyairi (w. 465H) rahimahullah, lebih terkenal dengan gelaran Imam Qusyairi pengarang kitab Risalah Qusyairiyyah, kitab tasawwuf yang popular. Dalam Kitab al-Mi'raj, pada halaman 70 - 71, dinyatakan, antaranya, sebagai berikut:- 

Masalah: Jika ditanyai orang, adakah peristiwa mi'raj ini menunjukkan atau menjadi dalil bahawa Allah ta`ala Tuhan yang disembah berada di pihak / arah atas, sehingga Dia menaikkan Nabi ke atas? Jawabnya, peristiwa mi'raj tidak menunjukkan atau menjadi dalil bagi yang sedemikian, bahkan Allah yang Maha Qadim lagi Maha Suci, tiada bagiNya arah dan batas, Dia tidak menyatu dengan makhluk dan tidak juga terpisah daripada mereka (yakni Allah tidak berjarak samada jauh atau dekat). Adalah mustahil untuk mensifatkan Allah dengan bertempat, Allah ta`ala sedia telah wujud sejak azali tanpa tempat dan Dia sekarang wujud seperti wujud yang sebelumnya (yakni sebagaimana sebelum diciptakan makhluk, Allah tidak bertempat, maka berkekalanlah Dia tidak bertempat selepas menciptakan makhlukNya, Maha Suci Allah dari sifat berubah - ubah, bertempat dan berarah). Allah tidak terbeban oleh sesuatu dan tidak diliputi oleh jarak.

Jika ditanyai lagi: Lalu apakah yang dimaksud dengan firman Allah dalam surah an-Najm ayat 8: ..."Kemudian dia mendekatkan dirinya (kepada Muhammad) sedikit demi sedikit."...? Maka para ahli tafsir mengatakan bahawa yang mendekat kepada Nabi shallaAllahu `alaihi wa sallam adalah Jibril dalam rupanya yang asli ciptaan Allah..........Ada juga yang mengatakan bahawa yang dimaksudkan adalah kedekatan Nabi shallaAllahu `alaihi wa sallam dengan Allah dari segi kemuliaan dan ketinggian darjat (dunuw karamatan wa manzilatan) (yakni dikatakan Nabi dekat dengan Allah bermaksud kemuliaan dan pangkat kedudukan baginda yang istimewa di sisi Allah sehingga disifatkan sebagai hampir dengan Allah ta`ala, bukannya Allah menduduki atau menempati suatu tempat yang dekat dengan baginda). Ada perbezaan antara "dekat yang berhubung dengan tempat (al-makan)" dan "dekat yang berhubung dengan pangkat kedudukan (al-makanah)..........

Maka inilah dimaksudkan bila dikatakan Allah di atas atau fawq atau `uluw, yakni merujuk kepada makanah, iaitu pangkat kedudukanNya yang Maha Tinggi. Mudah - mudahan kejap dalam hati sanubari kita bahawa Allah Maha Suci dari bertempat dan berjarak, bak kata setengah ahli sufi: "Allah itu jauh tak berantara, dekat tak bersentuh".

Sepakat Ahli Kalam & Ahli Hadis

Istighfar Rejab

Sering kita mendengar ustaz - ustaz kita berkata bahawa Rejab itu adalah bulan istighfar, yakni dianjurkan kita melebihkan bacaan istighfar memohon keampunan Allah dalam bulan ini melebihi bulan - bulan lain. Maka tidak pelik, jika beberapa ulama menganjurkan bacaan - bacaan istighfar dengan berbagai shighah atau lafaz. Di antara lafaz yang sering dianjurkan untuk diamalkan adalah sebagaimana yang disebut oleh Mulla Ali al-Qari Sultan al-Harawi rahimahullah dalam risalah al-Adab fi Rajab pada halaman 38 yang menyatakan sebagai berikut:  ...Aku telah mendengar sebahagian masyaikh membanyakkan istighfar dalam bulan ini dengan istighfar yang berbunyi:

 "Aku memohon keampunan Allah, Tuhan yang Maha Agung lagi Maha Mulia, dari segala dosa dan kesalahan."

Ramai guru dan ulama yang mewasiatkan agar sentiasa mengamalkan istighfar ini sekurang - kurangnya 1000 kali sepanjang bulan Rejab. Di antaranya, Syaikh al-`Arifbillah Ahmad ath-Thahir al-Hamidi (1257H - 1331H), seorang ulama Azhar bermazhab Maliki, terkenal dengan kewalian dan keilmuannya, setiap kali masuk bulan Rejab, beliau akan berpesan kepada murid - murid dan masyarakat awam agar mengamalkan istighfar sekurang - kurangnya seribu (1000) kali sepanjang bulan Rejab. Menurut kata sebahagian masyaikh, dengan mengamalkan istighfar ini, selain mendapat keampunan Allah, mudah - mudahan juga ia menjadi sebab bagi si pengamalnya untuk melintasi titian shiratul mustaqim secepat kilat menyambar. Oleh itu, janganlah kita mensia -siakan apa jua faedah yang disebut oleh para alim ulama dan awliya shalihin kita, yang mungkin menjadi sebab dan wasilah untuk kita berjaya meniti titian yang paling sukar menuju ke syurga. Ingat titian shirathul mustaqim bukanlah laluan yang mudah, laluannya teramat sempit bak rambut dibelah tujuh, jaraknya ribuan tahun, dipenuhi berbagai liku, onak duri dan seumpamanya yang sentiasa berusaha untuk mengait seseorang agar tersembam ke neraka di bawahnya. Allahu ... Allah, Rabbi sallim sallim. Hanya iman, takwa dan amal shaleh yang kita harapkan jadi sebab memperolehi rahmat Ilahi dan syafaat Nabi shallaAllahu `alaihi wa sallam, hingga berjaya menjejak kaki ke dalam syurga yang abadi.

Khutbah Syaikh Farraj Ya'qub al-Maliki al-Azhari

Shalawat Syaikh Arsyad

Tuan Guru Haji Munawwar bin Ahmad Ghazali adalah salah seorang ulama Banjar yang disegani. Beliau dikenali sebagai Guru Kubah Kampung Melayu, Martapura. Beliau merupakan murid almarhum Guru Haji Seman Mulia, Guru Ijai dan lain - lain ulama Banjar. Kealimannya diakui masyarakat sehingga ketika berusia muda dalam 19 tahun, beliau telah dilantik untuk mengambilalih dan meneruskan kelas - kelas pengajian yang diasuh oleh ayahandanya KH Ahmad Ghazali setelah beliau kembali ke rahmatullah. Beliau juga rajin mengarang dan di antara karangannya satu risalah yang menukilkan beberapa manaqib Datu Kalampayan @ Syaikh Muhammad Arsyad al-Banjari rahimahullah yang berjodol Fathush Shamad.

Pada halaman 64 risalah tersebut, beliau menukilkan satu shalawat yang dinisbahkan kepada Maulana Syaikh Arsyad al-Banjari rahimahullah. Beliau menyatakan sebagai berikut:- Shalawat karangan asy-Syaikh Muhammad Arsyad al-Banjari. Hendaklah engkau baca tiap - tiap hari dengan sungguh - sungguh kerana terlalu amat bauk. Tiada jua yang membaca ia satu kali, maka sama membaca Dalailul Khairat sekhatam. 

Inilah shalawat yang dinisbahkan kepada al-`Alim al-Allaamah Mawlana Syaikh Arsyad bin Abdullah al-Banjari rahimahullah. Di dalam shalawat ini dinyatakan bahawa Junjungan Nabi sebagai seawal - awal makhluk Allah (Awwalu Makhluqaat), yakni makhluk yang pertama dijadikan Allah, iaitu merujuk kepada penciptaan nur baginda shallaAllahu `alaihi wa sallam yang juga disebut sebagai Nur Muhammad atau Ruhul A'dzam dan beberapa gelar lagi. Jadi ini menegaskan bahawa Junjungan Nabi shallaAllahu `alaihi wa sallam adalah makhluk Allah dan bukannya satu juzuk atau sebahagian daripada Allah atau mempunyai unsur - unsur ketuhanan. Kalimah "nuurun min nuuri Dzatika" yang secara literal diertikan sebagai "satu nur daripada nur Zat Engkau" adalah seerti dengan kalimah "an-Nuridz Dzati" yang ada pada lafaz Shalawat Nuridz Dzati bagi Imam Abul Hasan `Ali asy-Syadzili radhiyaAllahu `anhu. Di mana kalimah tersebut hanyalah semata - mata idhafah tasyrifyyah (nisbah atau sandaran pemuliaan) dan bukannya atas makna hakiki bahawa ianya adalah sebahagian daripada Zat Allah yang Maha Esa pada zat, sifat dan af`al, lagi Maha Suci daripada menerima bahagi dan berjuzuk - juzuk.

Shalawat Imam Abul Hasan Ali asy-Syadzili, pendiri Thariqah asy-Syadziliyyah, yang masyhur disebut sebagai Shalawat Nuridz Dzati ini telah banyak diamalkan dan disyarahkan akan isi kandungannya oleh para ulama. Di antaranya oleh Imam ash-Shawi rahimahullah, dalam syarah beliau atas Shalawat Imam ad-Dardir rahimahullah yang berjodol al-Asrar ar-Rabbaniyyah wal Fuyudhat ar-Rahmaniyyah. Pada halaman 40, beliau menjelaskan bahawa yang dimaksudkan dengan "an-Nuuridz Dzaati" yang disebut dalam lafaz Shalawat Nuridz Dzati sebagai berikut:- ...(Allahumma shalli wa sallim wa baarik `ala Sayyidina Muhammad, an-Nuridz Dzati)...iaitu nur (yang disandarkan kepada) Zat Allah, yang diciptakan dia oleh Allah terus secara langsung tanpa sebarang maadah (unsur asas / bahan baku) kerana dia adalah kunci / pembuka (miftah) bagi kewujudan / penciptaan segala makhluk lain dan juga menjadi maadah bagi kewujudan / penciptaan mereka, sebagaimana yang telah diterangkan dahulu bagimu dalam penjelasan Hadis Jabir (iaitu Hadis Nur Muhammad).....  [ Yakni, nur tersebut yang disandarkan kepada Zat Allah adalah sebagai idhafah tasyrifiyyah atau ta'dzimiyyah semata-mata, untuk menyatakan pemuliaan dan pengagungan serta keistimewaan Nur Muhammad ciptaan Allah tersebut berbanding dengan nur atau makhluk selainnya dan ianya disandarkan terus dengan Zat Allah kerana Allah menciptakannya daripada ketiadaan / ketidakwujudan kepada wujud tanpa sebarang wasithah (perantara seperti kita diciptakan Allah dengan perantara ibubapa kita) maupun maadah (unsur asas / bahan baku seperti jasad kita diciptakan daripada `alaq segumpal darah, manakala jasad Nabi Adam diciptakan daripada tanah sebagai maadah) kerana dialah seawal - awal makhluk yang diciptakan Allah, ketika itu belum ada lagi makhluk selainnya diciptakan Allah.]

Jadi bukanlah maksudnya Nabi Muhammad dan rohnya yang disebut sebagai Nur Muhammad itu sebahagian daripada Zat Allah atau memiliki unsur - unsur ketuhanan sebagaimana pemahaman orang - orang sesat yang mengaku - ngaku sudah mencapai makrifat atau tohmahan pihak yang allergik dengan konsep Nur Muhammad. Baginda dinisbahkan sebagai an-Nur adz-Dzat adalah semata-mata menunjukkan keagungan dan kemuliaan penciptaannya sebagaimana masjid dan Ka'bah disebut sebagai Baitullah (rumah Allah), unta Nabi Saleh sebagai naaqatullah (unta Allah) dan Sayyidina Isa al-Masih `alaihis salam digelar sebagai Ruuhullah (roh Allah atau the spirit of God), yang semuanya itu merupakan sandaran atau nisbah pemuliaan dan pengagungan (idhafah tasyrifiyyah atau ta'dzimiyyah), juga sebagai penegasan semuanya itu adalah makhluk istimewa yang dicipta dan dimiliki oleh Allah jalla wa `azza. Shalawat yang digubah oleh para awliya itu ada kalimah -kalimahnya yang tidak boleh difahami secara literal menurut bahasa semata - mata, kerana mereka bukan sekadar mengubah mengikut kefasihan bahasa sahaja, namun bertunjangkan juga kepada segala ilmu agama terutama ilmu akidah dan selainnya. Jika difahami secara literal, ianya akan membawa kepada kesesatan, namun dengan pemahaman yang shahih, kalimah - kalimah tersebut akan memberikan kesan positif untuk lebih memuliakan dan mengagungkan Junjungan Nabi shallaAllahu `alaihi wa sallam yang merupakan an-Nurudz Dzat yakni makhluk istimewa ciptaan Allah yang diciptakan terus, tanpa sebarang wasithah dan tanpa maadah. Allahumma shalli wa sallim wa baarik `alaihi wa aalih.

Shalawat Mawlana Syaikh Arsyad

Karamah Imam Nawawi

Imam Muhyiddin an-Nawawi (631H - 676H) radhiyaAllahu `anhu adalah seorang ulama besar lagi wali, bahkan quthubnya para wali yang telah dizahirkan Allah atasnya berbagai karamah, samada hissi atau maknawi. Antara karamah beliau adalah karya - karyanya yang banyak sehingga berjilid - jilid kitab besar yang amat bernilai yang beliau tulis dalam umur beliau yang relatif singkat. Beliau wafat ketika berusia hanya lebih kurang 45 tahun sahaja, dalam usia singkat tersebut beliau dianugerahkan Allah ilmu dan kebijaksanaan serta kemampuan untuk mengarang dan segala karangan tersebut amat bermanfaat dan menjadi  rujukan serta panduan umat sehingga ke hari ini. 

Di antara karamah hissi yang sempat dirakam dalam kitab - kitab para ulama pula adalah sebagaimana yang disebut oleh Imam Jalaluddin as-Sayuthi rahimahullah dalam karya beliau berupa manakib Imam an-Nawawi dengan jodol al-Minhajus Sawi. Pada halaman 48 dinyatakan sebagai berikut:- ....Telah aku (yakni Imam Taqiyuddin as-Subki dan mungkin juga diri Imam Sayuthi sendiri) melihat dalam "Majmuk" yang disalin oleh Syaikh Syamsuddin al-`Iyzari asy-Syafie (seorang ulama Syafie yang wafat tahun 808H, memiliki beberapa karangan antaranya mukhtashar bagi kitab al-Quut karya Imam al-Adzra`ie dan ta'liq atas Syarhul Kabir bagi Imam ar-Rafi`ie) menyatakan bahawa penjaga pintu gerbang Madrasah ar-Rawahiyyah (sebuah madrasah yang mengajar Mazhab Syafie di Kota Damsyik yang letaknya di timur laut Masjid al-Umawi) berkata: "Pada suatu malam Imam an-Nawawi telah berjalan keluar dan aku mengikut beliau. Ketika sampai di pintu gerbang madrasah, pintunya terbuka sendiri. Beliau pun keluar dan aku berjalan bersamanya beberapa langkah, tiba - tiba kami sudah berada di Kota Mekah. Imam Nawawi pun berihram umrah dan melaksanakan tawaf dan saie. Setelah selesai, beliau melanjutkan dengan bertawaf sunat sepanjang malam sebelum pulang. Ketika hendak pulang, aku berjalan di belakangnya, tiba - tiba sahaja kami telah berada semula di Madrasah ar-Rawahiyyah.

Inilah antara karamah yang pernah berlaku atas Imam an-Nawawi dan dirakam oleh para ulama kita. Karamah ini yang berupa thayyul ardh, di mana Allah melipatkan bumi bagi beliau, sehingga jarak yang jauh dari Damsyik ke Mekah dapat ditempoh dengan hanya beberapa langkah. Mudah - mudahan kita mendapat berkat dan syafaat daripada al-Imam al-Faqih al-Muhaddits Muhyiddin Abu Zakaria Yahya bin Syaraf an-Nawawi asy-Syafie ad-Dimasyqi radhiyaAllahu `anhu.

Awalnya Darul Arqam ......

Pada awal, dakwah yang dimulakan oleh Allahyarham Ustaz Haji Ashaari dengan Yayasan Darul Arqamnya tidaklah melenceng dari jalan kebenaran. Amalan Aurad Muhammadiah yang beliau amalkan sejak remaja, masih tidak menyimpang dari landasan yang diletak oleh pengasasnya. Ketika itu, tidak timbul dakwa - dakwi yang berbagai, hatta sekitar penghujung 90an, Ustaz Haji Ashaari, dalam majlis - majlis pengijazahan amalan Aurad Muhammadiah, masih dengan jelas menyatakan bahawa Syaikh Muhammad as-Suhaimi @ Kiyai Agung telah pun meninggal dunia. Isu - isu berkaitan Imam al-Mahdi, Fata at-Tamimi dan sebagainya tidak pernah ditimbulkan. Di awal polemik, pihak Darul Arqam sempat mendapatkan pandangan daripada pihak Nahdlatul Ulama, ormas muslim yang terbesar di Indonesia. Pihak Nahdlatul Ulama dalam keputusan mereka yang dikeluarkan pada 12 Ogos 1994 memutuskan, antaranya: " Sampai saat ini, Pengurus Besar Nahdlatul Ulama tidak melihat adanya hal - hal yang dianggap sesat dari aqidah Darul Arqam ....."

Namun, sayangnya setelah jemaah tersebut berkembang sehingga ke tahap yang membanggakan, maka timbul perasaan ujub, merasa kagum dan takjub dengan kehebatan jemaah dan pemimpinnya, sehingga memandang rendah dan memperlekehkan orang dan jemaah lain. Maka bermulalah indoktrinasi bahawa inilah jemaah pilihan, jemaah terpilih jemaah akhir zaman, jemaah pendokong Imam al-Mahdi dan dan dan sebagainya. Ketika itulah, penyimpangan demi penyimpangan mula berlaku sehingga difatwakan sesat dan diharamkan oleh kerajaan. Benarlah kata sebahagian ulama: "Ra'sul mal al-`ulama`, ath-tawadhu` (modalnya para ulama itu bersikap tawadhu` merendah diri), justru ulama yang tidak tawadhu seumpama pedagang yang tidak balik modal atau kehilangan modal yakni mengalami kerugian. Semoga kita semua ditetapkan Allah atas jalan kebenaran sehingga ke akhir hayat.

Penjelasan Allahyarham Ustaz Ashaari 

(Majlis Pengijazahan sekitar 90an)